Школа Эпикура

 
 
 

Международный банковский институт

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин 
 
 

Реферат

по  философии

Тема: “ Эпикуреизм” 
 

    Исполнитель: студент(ка)____уч. группы

    ______________Прудникова М.А______

                                    ^{(фамилия, имя, отчество)}

    Руководитель: уч. степень и звание

    ___________ Никулин А.Г ____________

                                     ^{(фамилия, имя, отчество)} 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Санкт-Петербург

2010 
Оглавление 

 

Введение

Эпикур (342–270 до н. э.) выходец из Афин. Он начал изучать философию с 14 лет. По одной из версий он начал изучать ее после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита – Навсифан. А затем платоник Памфил.

Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма неблагоприятно отзывался о своих учителях, собственно, как и о большинстве философов, современных ему.

Не смотря на то, что Эпикур написал около трехсот сочинений, до нас, однако, дошли только фрагменты, доксографические и отдельные произведения, такие как: «К Геродоту», «К Пифоклу», «К Менекею» и «Главные мысли»

Философия Эпикура  носит ярко выраженный практический характер и состоит из трех частей: каноники - теория познания, физики и этики, которые, по мнению самого мыслителя, подчинены единой цели - научить человека, как ему достичь счастливой, блаженной жизни, которая была бы свободна от страданий тела и смятения души.  

Эпикур являлся  самым выдающимся мыслителем эпохи

 

Школа Эпикура

Личность Эпикура  играла в школе очень значительную и существенную роль, так как представляла для его учеников воплощение мудрости и образец для подражания. Эпикур сам определил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV).Возможно, поэтому его изображения и можно было встретить в школе в действительности повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Но необходимо заметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не пытался обожествиться за счет своих последователей.

 Поэма Лукреция  «О природе вещей» и датируемые I в. до н.э. или II в. н.э.  гигантские надписи, которые были  высечены в городе Эноанда по распоряжению эпикурейца Диогена, который пожелал ознакомить сограждан с сочинениями и доктриной Эпикура являются свидетельством тому, с каким миссионерским рвением приверженцы Эпикура, даже жившие далеко от Афин, распространяли его идеи.

Школа Эпикура  просуществовала около 600 лет (вплоть до начала 4 в. н.э.). Она не знала раздоров и сохраняла преемственную связь между учениками, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X). Самым известным из учеников Эпикура был Метродор из Лампсака, который скончался на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ человечества являются чувственные наслаждения человека.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, который принадлежал Эпикуру. Отсюда и пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а обитателей этой школы называли философами «из садов».

Школа Эпикура представляла собой общину друзей-единомышленников, которые жили в согласии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». У входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. Также в школу допускались женщины и рабы -   по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была очень скромной и малотребовательной. В отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между единомышленниками.

Эпикуреизм

 В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, а также этическим индивидуализмом и эвдемонизмом. Он носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно Эпикуру и его учеников, задача философии практически сродни врачеванию: ее цель - излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

Основой союза  мыслителей эпикуреизма выступали верность учению Эпикура, а также почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, которые являлись неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

1. Не должно бояться богов;
2. Не должно бояться смерти;
3. Благо легко достижимо;
4. Зло легко переносимо.

Учение Эпикура  состоит из трех частей: теория познания, физики и этики.

Главной из них является этика. Она учит, как достичь счастья.

Второй частью философии Эпикура является физика, которая дает представление о природном мире. Физика освобождает от страха перед миром и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на, своего рода, теорию познания и методологию науки, которая выступает в качестве третьей части. У Эпикура познание мира возможно лишь на базе ощущений. Мыслитель рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неверных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и  несотворимости и неуничтожимости мира. Эпикур вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Для обоснования допускаемой им свободной воли человека ему пришлось смягчить демокритовскую версию детерминизма.  Эпикур выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Указав на знание как на средство подчинения необходимости разумным действующим людям, Эпикур тем самым указал на реальную дорогу возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Данное обстоятельство позволило Эпикуру рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков и своей судьбы. Тем самым, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, философ видит путь к свободе.

Эпикур осознавал трудности познания окружающего мира, которые вытекали из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и могла бы обеспечить реализацию свободы. Такое основание философ увидел в благоразумии, которое Эпикур ценил даже выше философии. Эпикур рассматривает благоразумие как особое качество, которое сформировалось у личности на основе освоения этой личностью философских знаний. Этим и объясняется высокая оценка благоразумия. В данной связи Эпикур рассматривает и философию. Она для него имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у личности благоразумия. Благоразумие как одна из способностей человека формируется в ходе воспитания. Благоразумие избавляет личность от безграничных вздорных страстей и страха, который является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастий. Философ считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение личности от уз общественной деятельности, т.е. участие в политической деятельности. Этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, рассмотренными мыслителем как состояния, неразличимыми счастью. Необходимо заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, возможно, является результатом восприятия мыслителем идей восточных философов. Оценка безмятежности как идеала существования человека была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, занимающей в системе философствования мыслителя главное место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, как древневосточные мудрецы, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Атараксия (безмятежность) для Эпикура - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые были разделены им на активные и пассивные, т.е. удовольствия покоя. Последние и стали выступать, согласно мыслителю, результатом безмятежности. Для Эпикура безмятежность, скорее всего, состояние сосредоточенности в процессе познания, которые помогают достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и благодаря следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья  предполагает реализацию множества желаний. Эпикур считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе поведения во многом зависит от личности. Согласно философу, счастливая жизнь требует не свободного проявления знаний, а четкой реализации этих знаний в заранее установленных пределах, т.к. отсутствие ограничения личностью ее желаний влечет за собой ненужные последствия. Эпикур учит, если неисполнение желания не влечет страдания, то данное желание не может быть необходимым. Философ рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, например, желания есть, одеваться и др.

Другими словами, нужно соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий, которые могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, которые реализуются в желаниях.

Особое место в этике Эпикура  занимала  проблема удовольствий, в которой мыслитель вслед за Аристипом из Кирены признавал, что для человека высшим является удовольствие. Удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Но, однако, в отличие от Аристипа, рассматривавшего удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страданий.

Философ понимал удовольствие как рубеж, за которым начинались страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривалась Эпикуром как самостоятельное и значительное благо. По его мнению, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет, и нужно довольствоваться малым.

 

Сторонники эпикуреизма

Эпикуреизм приобрел массу сторонников и последователей среди римлян. Наиболее выдающимся и известным среди них являлся Тит Лукреций Кар, поэма которого «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях социальных потрясений и гражданских войн Тит Лукреций Кар искал в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно ему, главными  врагами счастья человека являются: страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, которые были порождены неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В преодолении этих страхов Лукреций Кар видит основную задачу своей поэмы, которая стала своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

Так же эпикуреизм получает широкое распространение и в эпоху Возрождения. Влияние эпикуреизма прослеживается в произведениях таких филологов как Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др.

Особое внимание к эпикуреизму проявилось к первой четверти XV века. Тогда гуманистами была осознана не только ценность земной жизни, но и оправданы разнообразные телесные и душевные человеческие потребности. Именно тогда и сформировался подлинный интерес к исканиям Эпикура.

Антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий) гуманистической философии эпохи Возрождения был связан с переосмыслением средневековой картины мира, отказом от телеологизма (онтологическое учение о целесообразности бытия, оперирующее наличием разумной творческой воли) и теоцентризма (философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага), перенесением философского интереса на проблемы морали. Гуманисты стремились создать этическую теорию, которая основывалась бы на представлении о единстве материального тела и божественной души в человеке, в котором природное и божественное должно находятся  в гармонии, а не в противоборстве.

В отличие от традиционного христианского представления  о том, что во имя спасения души необходимо преодолевать земные соблазны, этика гуманистов объявляла основным принципом существования человека - следовать природе. Гуманисты противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями. Этим и можно объяснить возрождение эпикурейской этики, прежде всего, учения о наслаждении.