Русская религиозная философия

      Вполне  ли оправдано это общепринятое восприятие? Невозможно всерьез судить о состоянии и судьбе русской религиозно-философской традиции, не задаваясь вопросами о ее внутренней истории и внутренней логике, как-то: какие знания имела перед собой традиция? Сумела ли их исполнить? Все ли сказала, что имела сказать?

      Чтобы ответить на них, необходимо понять, в  чем было существо и смысл осуждаемой традиции как духовного феномена, состоящего в контексте национального, культурного развития, с одной стороны, и европейского философского с другой. Эта работа самонаблюдения, самосознания философской традиции и в этой работе наша традиция, не долго жившая, успевшая продвинуться не очень значительно. Чаще всего выражался взгляд, по которому общее значение религиозно-философского движения заключалось в отходе интеллигенции от материалистического и позитивистского мировоззрения и возвращения ее в церковь. Такое суждение справедливо, но, вместе с тем, и существенно не полно. Оно выражает не столько внутренний смысл традиции, сколько ее прикладной, социальный аспект, если бы значение русской философии, действительно, ограничивалось лишь этим, пришлось бы ее отнести в разряд средств социальной терапии, отвращающих нигилистическую интеллигенцию от других наклонностей и занятий. Выяснить же значение и смысл традиции на более глубоком уровне, затрагивающем ее истинное существо возможно лишь на основе определенной философской позиции или модели, описывающей соответствующие духовные феномены. Будет естественным, если такую модель мы попытаемся отнести к той самой традиции, путь которой желаем осветить.

      В своем отношении к религиозному содержанию философия не следует какой-то продуманной методологии – она использует его. Все философское построение этого этапа опирается на то или иное религиозное содержание, однако оно заведомо не совпадает со всей цельностью, всем корпусом православного опыта, а что именно из этого корпуса философия делает своим достоянием и что оставляет без внимания – решается субъективно по вкусу философа. Однако в религии ему одно близко, другое чуждо, одно вдохновляет, другое отталкивает. И характерным образом среди этих близких и вдохновляющих элементов почти никогда не присутствуют специфические особенности православия – подробности по догматике, конкретные типологические черты. Они наиболее далеки от привычного религиозного материала европейской философии. Итак, на одном этапе русская мысль преимущественно осваивает в сфере религиозного опыта не собственно православие, а более общие горизонты – от чего мы и дадим этому этапу название «этап общей религиозной философии». Именно он составляет основу  содержания нашей религиозно-философской традиции, к нему принадлежит львиная доля всех построений, начиная с философии В. Соловьева, являющей собой и самый яркий и самый значительный образец того, что мы называем общерелигиозной философией. Однако философия такого рода все же не останется последним словом традиции и целиком не исчерпывает ее.

      Ближе всматриваясь в наследие русского религиозно-философского возрождения, мы замечаем, что на его поздних опытах уже зарождался, начинал складываться следующий этап развития, сперва еще мало отличимый от предыдущего и, однако, обладающий уже иными характеристиками, иным отношением между философией и православием. Связь философской мысли с опытной религиозной основой принимает более строгий характер. От построений, заимствующих лишь отдельные часто разложенные элементы религиозного содержания, она приходит постепенно к тому, чтобы вобрать в орбиту философского разума феномен Православия в его цельности. Конечно, речь не идет об утопической и антифилософской цели без остатка погрузить философию в море деталей церковного бытия. Существенны  две черты: философия задумывается именно о цельном феномене Православия, и она осуществляет свое продумывание этого феномена на базе строгого и адекватного метода. И эти черты обозначились, хотя и не успели достичь зрелого развития к тому времени, когда российская мысль силой обстоятельств оставила пределы российской, а затем и земной действительности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Русская философия и причины  духовного кризиса  в России 
 
 

      В истории русской мысли, издавна обозначались и борются два течения. Первое – это те, кто остались духовно с народом в его православной церкви и во всяком случае не отделялись от него в его верованиях в живого Бога. Это Жуковский, Алексей Толстой, Пушкин, Тютчев, Соловьев, Достоевский, Пирогов, Лев Толстой. Второе противоречивое идейное течение, считающее в своих рядах большинство прогрессивных публицистов и общественных деятелей, усвоило себе рационалистически-атеистическое мировоззрение, господскую веру русской интеллигенции. Это неверие есть действительно вера в научность, в рационализм, в неверие. Наше русское неверие обычно остается на уровне слепой наивной веры. Особенность русского духовного развития, имеющую свои исторические и бытовые причины, с обычной своей проницательностью указал  Достоевский, сделавший русский и мировой атеизм как бы своей специальностью «атеистом все же легко сделаться русскому человеку, легче, чем всем остальным во всем мире». И русские не просто становятся атеистами, а непременно уверуют в атеизм, как бы в новую веру, никак не замечая, что уверовали в нуль. Происходит это не все ведь от одних скверных, тщеславных чувств, а из боли духовной, их жажды духовной, из тоски по высшему делу, по крепкому берегу.

      Россия  отражает идеи и настроение религиозной  веры решительнее и прямолинейнее, чем даже Запад, отражает на себе и  ту мировую духовность, духовную драму богоотступления,  составляющую нерв новой истории, перед чем бледнеют и отступают на передний план все великие и политические и социальные интересы.

      Почему  это драма? Духовная борьба определяется усилиями человечества устроиться без Бога навсегда и окончательно или, по словам Достоевского «умертвить Бога». В мыслях, в чувствах, в интимной жизни во внешнем его устроении, в науке, в философии идет эта борьба. Хороня  Бога в своем сознании, они вынуждаются хоронить и божественное в своей душе, а божественное есть действительная, реальная природа человеческой души. Жить во времени для вечности, переживать в относительном абсолютное и стремиться дальше всякой данности, дальше всякого данного содержания сознания, этому признан человек, и это стремление есть живое богооткровение в нас. Человек сознает в себе силу и волю вмещать абсолютное содержание, расти и расширяться, становясь живым образом абсолютного, образом и подобием Божьим. Эта  жажда высшего содержания жизни рождала и рождает религиозную веру.

      Упразднив религию Бога, человечество старается  изобрести новую религию, при чем ищет божеств для нее в себе и вокруг себя, внутри и вне. Пробуются поочередно: религия разума, религия человечества Канта и Фейербаха, религия социализма, религия чистой человечности, религия сверх человечного и т.д. В душе человечества, теряющего Бога, должна непременно образоваться страшная пустота, ибо она может принять ту или иную доктрину, но не может заглушить в себе голоса вечности, жажду абсолютного содержания жизни.

      Одно  из двух: или человек действительно  есть такое ничтожество, ком грязи, каким его изображает материалистическая философия. Но тогда непонятны эти  притязания на разум, науку; или же человек  есть богоподобное существо, сын вечности, носитель божественного духа и возможность всякого, в том числе и научного, познания объясняется именно этой природой человека. Другими словами, это значит, что достоинство науки и ее права не ограничиваются, а только утверждаются религиозным учением о человеке, а вместе с устранением последнего подрывается и первое. Наука опирается на религию.

      Предположение, что наука действительно разрешает  все вопросы может быть основано практически только на суммарной  вере в силу науки вообще, в научный  метод, научный разум. Следовательно, говорить и думать о постройке целостного научного мировоззрения, из которого вовсе была исключена вера, невозможно. Итак, наука не в состоянии ни заменить, ни упразднить религиозной веры, ни даже не может сама защитить свое существование против набегов бесшабашного скептицизма, без молчаливого или открытого признания религиозных предпосылок, именно веры в объективный разум.

      Но  если даже наука остается беззащитной  против скептицизма, то тем беззащитнее оказываются современные суррогаты религии, в которых роль божества отводится человечеству, и основной догмат которых состоит в учении, в прогрессе.

      Религиозный кризис личности и мировоззрения  нигде не переживается с такой  трагической мучительностью и роковой  силою, как у нас, хотя, может быть, он и слабо еще сознается. Это объясняется, отчасти общими свойствами русской души и той особенной жгучестью, с которой она относится к вопросам религиозного сознания, затем специфическими чертами интеллигентской психологии с ее слабостью традиций, исторических связей и ее теоретичностью. Если духовная анемия имела скрытый или хронический характер в обычное время, то они обострятся в эпохи исключительные.

      Историческое  будущее России ее процветание или  разложение, рост или гниение –  в руках и на ответственности  интеллигенции. Отсутствие духовного здоровья отражается во всех проявлениях жизни, во всем ее тоне. Вообще в новое время умоляется историческое значение нравственной личности и ее здоровья. В самоопределение личности необходимо вводить и то, что она думает о себе, во что верует, все ее вероучения. Нельзя даже представить себе, как изменилась вся жизнь, на сколько иначе сложились бы и протекли минувшие события, как осветилось бы и темное настоящее, если бы мы сами стали другие. В этом смысле философско-религиозное чело русской интеллигенции, объединяющее большинство ее молодых и старых представителей без различия политических оттенков, именно ее атеистический нигилизм можно признать одним из важнейших факторов русской истории и одной из основных причин, определивших течение событий последних лет в России. Объинтеллигенчивание народа начинается разрушением религиозной веры и прививкой догматов материализма и философского нигилизма. Конечно, необразованный простолюдин совершенно бессилен отнестись критически  и безоружен, как ребенок, перед наплывом новых учений. И с той же легкостью, с какой уверовали в неверии некогда его просветители, принимает и он безрадостную мертвящую веру в неверие. Конечно это детская, наивная вера, но ведь все-таки она давала ему различие между добром и злом, учила жить по правде, по долгу, по-божески. Благодаря ей, народ вынес и выносит на плечах своих крест своего исторического существования и свой идеал, свое представление о праведной жизни, выразил, дав себе наименование «святая Русь», т.е. конечно, не почитывая себя святым, но в святости видя идеал жизни.

      С крещения Руси началась история России, Христианское семя пало здесь на совершенно девственную почву, на не возделанную  целину, с раскрещиванием с помощью  интеллигенции начинается новая  эпоха истории. Чем же заменяется старая вера, какими правилами жизни, какими нормами? Преследование своих интересов отдельно или последовательно тех же интересов сообща с другими, как классовых или групповых или же свобода самоутверждающейся личности, анархическое «все дозволено». Но для интеллигенции все эти понятия интереса чистая идеология, псевдоним этических и даже религиозных настроений, она берется не за свой, а за чужой интерес, интерес угнетаемых классов. Людям, изболевшим и исстрадавшимся и без того (в силу своего классового положения) склонным к враждебности по отношению к привилегированному меньшинству, людям, не имеющим ни умственной подготовки, ни цивилизованных навыков, вообще стоящим в самых неблагоприятных культурных условиях, сообщают в качестве догматов для жизненного руководства  положения, которые являлись, во всяком случае, продуктом длинного культурного и философского развития, выросли на культурно-богатой и насыщенной почве.

      Результаты  этого не замедлили себя ждать, что  выразилось в сумятице в народной душе, всех отношений в сокровищнице его веры, которые внесла доктрина атеизма, в связи с тяжелыми событиями и испытаниями нашего времени. Развитие преступности, и притом в патологической обстановке своеобразной идейности, есть симптом болезни народной души, острая реакция духовного организма на ту нездоровую пищу, которая была введена в него в виде новых учений, объединявшихся отрицанием религиозных ценностей и абсолютной морали. Духовный кризис имел еще и другое, хотя и побочное, но очень важное последствие: создал и обострил междоусобицу, придав ей оттенок религиозного фанатизма, сделав ее борьбой не только разных политических мнений, но и разных вер. Народ наш нуждается в знаниях, нуждается в просвещении, однако таком, которое не делало бы его бедным духовно, не разлагало бы его нравственную личность, христианское просвещение, развивающее и воспитывающее личность, а не случайное усвоение обрывков знаний, как средства агитации, вот в чем нуждается наш народ. Историческое будущее России, возрождение и восстановление мощи нашей Родины или окончательное разложение, быть может, политическая смерть находятся в зависимости от того, разрешим ли мы эту культурно-педагогическую задачу просветить народ, не разлагая его нравственной личности. И судьбы эти история вверяет в руки интеллигенции. В сердце и голове русской интеллигенции происходит борьба добра и зла, животворящего и смертоносного, жизнедеятельного и разрушительного начала в России, а поскольку происходящее и для нас имеет, несомненно, мировое значение, то и борьба эта мировая. Но это понимание своей исторической миссии и своего значения должно удесятерять чувство ответственности за свои действия. Ведь нигде больше нет такого положения, что великий народ, беспомощный, беззащитный духовно, как ребенок, находящийся на уровне просвещения почти что эпохи св. Владимира, и интеллигенция, которая несет просвещение Запада, и которую ничем не удерживают и не отстраняют, находит и, конечно, будет находить дорогу этому ребенку.