Русская философия конец 19 – начало 20вв. С.Л.Франк

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию 

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

“МАРИЙСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ”

(МарГУ) 
 
 

ФАКУЛЬТЕТ МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ

Кафедра международных отношений и связей с общественностью 
 
 

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЕЦ 19 – НАЧАЛО 20 ВВ.

С.Л.ФРАНК. 

РЕФЕРАТ 
 
 

     Автор  Пичкасова А.Д. 
 

         Руководитель                                                      Клюкина Н. В. 

Йошкар-Ола  2007 
 

Оглавление:

Введение

1 Основные этапы  развития русской философии. Особенности  и общая  

   характеристика.

2 Биография С.Л. Франка.

3 Философские взгляды С.Л. Франка

3.1 Религиозная философия

3.2 Философия всеединства

Заключение 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение. 

Русская философская  мысль –  органическая  часть  мировой  философии  и культуры.  Русская  философия  обращается  к  тем  же   проблемам,   что   и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили  глубоко национальный характер. Известный  историк  русской  философской  мысли  В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути «не  чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно  и  прилежно,  но  все же  живя  своими вдохновениями,  своими  проблемами…».  В  XIX в.  «Россия вышла на   путь самостоятельной  философской мысли». Далее  он  отмечает,  что  русская философия не теоцентрична (хотя  в  ней  сильно  религиозное  начало)  и  не космоцентрична (хотя не чужда натурфилософским  исканиям),  а  прежде  всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике:  «она больше всего занята темой о человеке, о его  судьбе  и  путях,  о  смысле  и целях истории».

    Несмотря  на то,  что  русская  философская   мысль  представлена  самыми различными  направлениями,  ориентациями  и школами,  в ней при   решении философских  проблем  доминировали  творчески  деятельный   характер,   ярко выраженная  моральная  установка,  постоянная  обращенность  к  историческим судьбам России, на  место  русского  народа  в семье европейских народов.

Поэтому  без  освоения  отечественного  духовного  наследия  нельзя   понять историю и душу русского народа, осмыслить место  и  роль  России  в  мировой цивилизации. 
 
 
 
 

1. Основные  этапы развития русской  философии. Особенности и общая характеристика

 

Русская философия  прошла долгий путь своего развития, в  котором  можно

выделить следующие  этапы:

   1. ХI в. – первая половина XVI в. – постановка  философских проблем и

поиск ответов на них  в рамках других  форм  общественного  сознания,  прежде всего религиозного и эстетического  (Илларион,  А.  Рублев,  Феофан  Грек  и др.);

   2. вторая половина XVIII в. – первая четверть  XIX  в.  – распространение

философии в России в форме философского осмысления науки и  культуры  своего времени, что не обошлось без известного подражания  западноевропейским течениям философской мысли;

    3. вторая четверть XIX  в.  – начало  XX  в.  – становление и развитие

самобытной русской  философии;

   4. после 1922 г. – философия русского зарубежья.[2, с. 272-278]

    При характеристике  особенностей развития  философии   России  необходимо прежде всего учитывать условия ее  существования,  которые  по  сравнению  с западноевропейскими были  крайне  неблагоприятными. 

Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в

России преимущественно  в  философско-литературных  кружках  вне  официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

    С одной  стороны,  становление  русской   философии  происходило  в  ходе

поисков  ответов  на те вопросы,   которые   ставила   сама   российская

действительность.  Поэтому  трудно  найти  в   истории   русской   философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался  бы на животрепещущие проблемы.

    С другой  стороны – эти же условия  привели к  такому  ненормальному   для

самой  философии  состоянию,  когда  при   восприятии   философских   учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами  эти  учения оценивались,  прежде  всего,  с точки   зрения   их «прогрессивности»   или «реакционности», «полезности» или «бесполезности»  для  решения  социальных проблем.

Самобытная русская  философия в  своих  новаторских  исканиях  теснейшим

образом была связана  с религиозным миросозерцанием, за которым  стояли  века духовного опыта России. И  не  просто  религиозным,  а  именно  православным миросозерцанием. Говоря об этом,  В.В.Зеньковский  отмечает,  что  «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей  религиозной  стихией, со своей религиозной почвой».

    В настоящее  время бесценный духовный опыт, добытый русской  философией, выступает  как  необходимая  основа  духовного  возрождения   и   построения нравственного, гуманистического мира. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Биография С.Л.Франка.

Франк Семен Людвигович (1877-1950) - выдающийся представитель русской религиозной философии Серебряного века. Через своего деда, правоверного иудея, он приобщился к иудейскому богословию, а в зрелые годы изучал еврейский философский мистицизм и учение Каббалы. В 1912 г. перешел в православное вероисповедание, но, по собственному признанию, осознавал христианство «как наслоение на ветхозаветной основе». Разнообразный религиозный в немалой степени определил его философские построения.  
С 1894 г. увлекся общественной деятельностью как сторонник социал-демократии. В 1899 г. был арестован и выслан из Москвы без права проживания в университетских городах. Но осенью этого же года уезжает в Берлин, где посещает лекции по философии и экономике. В 1901 г. возвращается в Россию, сдает государственный выпускной экзамен в Казанском университете, а в 1905 г. переезжает в Петербург, где с 1912 г. работает приват-доцентом университета. С 1917 по 1921 г. С. Л. Франк — декан и профессор Саратовского историко-философского факультета. В 1921 г. переселяется в Москву, избирается членом «Философского института», создает, вместе с Н. А. Бердяевым, Академию духовной культуры.  
Но в 1922 г. с большой группой ученых высылается из России. Наиболее значительные свои труды пишет за рубежом. Революционные события определили его интерес к общественным проблемам. В Берлине пишет работы: «Крушение кумиров» (1924); «Смысл жизни» (1926); «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930). Усиление фашистского режима в Германии вынуждает С. Л. Франка переехать в 1937 г. в Париж, где выходит его главный философский труд «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939). С 1945 г. он живет в Лондоне, где, размышляя о природе зла, написал труды: «С нами Бог. Три размышления» (1946); «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949). Последняя большая работа С. Л. Франка «Реальность и человек». Метафизика человеческого бытия» опубликована в 1956 г. после его смерти. [4, с.615-619] 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Философские взгляды С.Л. Франка.

3.1. Религиозная философия.

    Русский  философский  Ренессанс,  или   Возрождение  русской  религиозно- идеалистической философии базировался на двух основных  идейных источниках: на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны,  и с другой – на длительном процессе развития отечественной философской мысли.

    Будучи  тесно  связанной  с  основной  линией   развития   национальной

философии, русская  религиозно-идеалистическая философия начала XX в. как  бы следовала по пути славянофилов. Однако она отличалась от  них  положительной оценки современных им исканий западной философской мысли. При всем  значении для   русского   религиозно-философского   Ренессанса    и    западных,    и славянофильских идей его подлинными духовными отцами были Ф.М.Достоевский и В.С.Соловьев. Идея Соловьева  о  возможности  достижения  единства  русского православия  и  западной  религии  и   культуры   оказала   воздействие   на философские построения Семёна Людвиговича Франка.

Как и ряд других мыслителей, он прошёл путь от увлечения  марксизмом к философскому идеализму, а затем и к религиозному мировоззрению. В своих работах («Духовные основы общества», «С нами Бог») он разрабатывал концепцию интуитивизма. Философ проводил тезис о том, что все мы пребываем в бытии и постигаем его через переживание, т.е. непосредственно. Что касается русского мировоззрения, то оно основано исключительно на интуиции. Русский человек постигает окружающий мир всем своим духом, целостно. Систематическое понятийное мышление есть для него нечто второстепенное, уступающее силе интуиции. Франк подчёркивал, что философствование органично присуще русской художественной литературе, и это тоже отвечает специфике национального мышления. Литература в России – это преимущественно религиозно-эмоциональное восприятие и толкование жизни, свободное проникновение в бытие людей. Философ отмечал, что соборность выступает в обществе как объединяющее начало духовного характера. Общество – это единое духовное целое. В революциях же всегда преобладают смута и разрушение и поэтому они не могут быть оправданы как метод усовершенствования общественной жизни. Целью жизни всех людей должно быть осуществление ими той полноты, гармонии и свободы, которые заложены в Боге.

Для русских религиозных  философов, в том числе и Франка, человек есть носитель жизни и  её продолжатель, но не разрушитель. Смысл  его жизни состоит в отрицании  Зла посредством творения Добра, которое на деле и есть, по убеждению  русских мыслителей, утверждение жизни на планете.

Конечно же, русская  религиозная философия антропоцентрична. Однако в неё по-иному трактуется и природа человека, и его отношение к окружающему миру. В религиозной философии человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Она наделена высокой духовностью и способна объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии явился своеобразным интеллектуальным ответом на технизацию общественной жизни, падение человеческих нравов и другие пороки промышленной цивилизации. «Промышленная, техническая по своей сути цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность» - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени.[2, с.326]

Русская религиозная  философия была представлена многими  крупными и яркими мыслителями. Её расцвет пришёлся на конец XIX и начало XX веков. Это время было отмечено активными религиозно-философскими увлечениями значительной части русской интеллигенции, проникновением религиозных и даже мистических мотивов в литературное и художественное творчество, в политическую жизнь общества. 

3.2. Философия всеединства.

С. Л. Франк рассматривал свою работу «Непостижимое» как итог долгого философского развития, в  основе которого лежала исконная философская  традиция, связанная с платонизмом, неоплатонизмом и христианским платонизмом. К этой традиции сам он относил  Плотина, Дионисия Ареопагита, Бл. Августина и т. д. вплоть до Фр. Баадера и Вл. Соловьева. Важную роль в формировании философских воззрений С. Л. Франка сыграли труды мистиков Мейстра Экхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Силезского, а также представителей послекантовского идеализма: Фихте, Шеллинга, Гегеля. Все эти авторы отождествляли философию с умозрительной мистикой.  
Но среди великих философских умов С. Л. Франк выделял Н. Кузанского, называя его своим «единственным учителем философии», и признавая, что в книге «Непостижимое» систематически развиты в новых мыслительных формах основные начала его «умозрительного выражения вселенской христианской истины». Н. Кузанский разрабатывал проблему «ученого неведения», согласно которой в основе человеческой мудрости лежит Абсолют и его познание. Но так как человеку не дано адекватно познать Абсолют, то он может познавать лишь собственное незнание Абсолюта. Изучая «познавание незнания», он создал философско-метафизическое учение о специфике формы знания о незнании. С. Л. Франк был убежден в том, что «творчески-новое возможно в философии вообще, лишь, поскольку забытое старое возрождается в новой форме». Говоря о «новой форме», он имел в виду влияние философов-современников: В. С. Соловьева, С. Н. Трубецкого, Н. О. Лосского, Гуссерля, Бергсона и др. [4, с.618] 
Создав концепцию онтологического гносеологизма, С. Л. Франк отвергает идеалистические теории познания и, одновременно, показывает несостоятельность познавательного реализма «здравого смысла» и науки. В отношении к реальности, утверждал он, их объединяет руководство интересами сохранения жизни, практической ориентации в ней и господства над природой. И даже если научное познание рассматривать как «чистое» познание, возникающее из бескорыстного любопытства, то замысел познания у здравого смысла и у науки остается все равно общим: «уловить в новом и незнакомом повторение уже знакомого и привычного». Поэтому их познавательное отношение к миру строится на двух допущениях: во-первых, все от нас скрытое может быть познано, «объяснено», т. е. сведено к знакомому и понятному; во-вторых, все еще непознанное имеет такое строение, что его можно свести к уже знакомым и понятным элементам, т. е. познать. Так, считает С. Л. Франк, создается образ прозаического, обмирщенного мира, «мира без святыни», который постигается «ясно и отчетливо».  
Такую «картинку» мира предложил новоевропейскому сознанию Р. Декарт. После него мир был понят как набор предметных данностей, которые прозрачны для логического мышления. Но познавательные ориентации здравого смысла и науки, утверждал Франк, не схватывают самого главного: нашему сознанию дан не только предмет, но одновременно и сверхвременное Всеединство, составляющее бесконечный фон сознания. По его образному выражению, предметное знание — это «остров», омываемый безбрежным океаном реальности, неизвестной и непостижимой для разума. Поэтому «бытие всегда и во всяком своем отрезке познаваемо и одновременно непостижимо. Все познанное, знакомое, известное не перестает оставаться для нас непостижимой тайной». Так, нам известно, по крайней мере, из математики понятие бесконечности времени. Но, уходящее в непроницаемую тьму будущего и прошлого, оно таит загадку происхождения жизни вообще и нашей личной, в частности. «Всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы о нем знаем и за что мы его принимаем, ... а что оно подлинно есть во всей своей полноте и глубине — это и остается для нас непостижимым».  
И эта непостижимость составляет глубинную характеристику некой таинственной реальности, которая находится «позади  предметного мира», в каком-то ином измерении, не похожем на обычный, окружающий нас мир, в силу своей сверхлогичности и сверхразумности. Структура этой реальности не подчинена логическим принципам и законам, которые делают предметное знание (научное, например) определенным и обоснованным, ясным и отчетливым. Эта непостижимая реальность «захватывает» нас, непосредственно открывается нашему сознанию, порождая огромную палитру переживаний. Так, в личном опыте каждого человека присутствуют чувства жизни, испытанные когда-то в блаженном детстве, когда мир представал миром сплошных чудес и тайн.  
Непостижимое открывается непосредственно сознанию в переживании священного трепета, охватывающего хоть краткий миг тех, кому посчастливилось созерцать красоту. «Дивной тайной» называет Франк настоящую эротическую любовь, в которой открываются непостижимые глубины бытия. И никакой психоанализ («холодно-циничный», в его терминологии), претендующий на постижение этих глубин, не сможет объяснить или подавить испытываемый при этом душевный трепет блаженства или жути. Но наиболее полно непостижимое как некая реальность проявляет себя в религиозном переживании, считает философ. В молитве, покаянии, причастии возникает «прилив каких-то непонятных, сверхрациональных, благодатных сил, — блаженное «касание мирам иным».  
Франк признает существование двух форм опыта (под опытом он понимал совокупность всего, что нам в какой-либо форме «дано», нам «предстоит» или «открывается»). Одна форма опыта представляет нам бытие как ясно и отчетливо постижимое в логических понятиях; другая — сообщает нам о существовании таинственной, непостижимой реальности, знание о которой нельзя перевести в форму уже «знакомого» и «понятного», выразить «ясно» и «отчетливо» или воспринять как «общее», а потому повторяющееся содержание бытия. Первый опыт санкционирован разумом, а потому общепризнан в культуре. Второй опыт разум отвергает, не признавая его познавательной ценности.  
Франк, будучи религиозным человеком, имел опыт «стояния» перед чем-то таинственным и непостижимым. Не случайно Н. Бердяев писал, что «религиозный элемент его (Франка — Т. М.) философии не есть навязанный авторитет, а внутренний духовный опыт». Мыслитель в книге «Непостижимое»  поставил два главных вопроса: 1. Какой из этих двух опытов является «подлинным» познанием, т. е. познанием того, «что на самом деле есть»? Это — гносеологический вопрос. 2.Существует ли «непостижимое» объективно? Это — вопрос онтологический. [4, с.620] 
Отвечая на эти вопросы, Франк доказывает, что непостижимое существует объективно как абсолютное всеединство, а содержание опыта, в котором непостижимая и таинственная реальность открывает себя, нельзя сводить ни к субъективным человеческим переживаниям, ни к разного рода иллюзиям, свойственным человеческой душе. Непостижимое как абсолютное всеединство непосредственно открывается человеку, с очевидностью созерцается, а главное, переживается им. Это возможно в силу того, что человек сам укоренен в этом всеединстве: он есть прежде, чем сознает себя. Свою позицию, согласно которой бытие, как оно существует само по себе, непосредственно открыто сознанию, философ назвал абсолютным реализмом.  
«Непостижимое», по Франку, не есть нечто абсолютно для нас недостижимое и непознаваемое. Об этом свидетельствует тот факт, что оно присутствует в нашем опыте сознания (примеры такого «присутствия» приведены выше). «Если бы в составе  нашего опыта не имелось того, что мы разумеем под «непостижимым», — пишет он, — то, очевидно, мы не могли бы ни образовать такого понятия, ни даже употреблять само слово» непостижимое». Заимствуя у Кузанского два смысла «непостижимого»: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него, Франк «осовременивает» этот двоякий смысл, различая «непостижимое для нас» и «само по себе непостижимое» (или «непостижимое по существу). В первом случае речь идет об ограниченности нашей познавательной способности, во втором — о существе самой познаваемой реальности. В своей книге он рассматривает непостижимое в трех слоях бытия: 1) в окружающем нас предметном мире; 2) в нашем собственном бытии (имеется в виду «внутренний мир» каждого из нас; его проявление в отношении к внутреннему миру других; духовная основа нашей душевной жизни); 3) в Абсолюте, объединяющем и обосновывающем первый и второй слои бытия.  
Мыслитель утверждал, что наряду с рациональным знанием о предметном мире, ясно и отчетливо выраженном в логических понятиях, существует знание о том, что дано нам в форме «неисповедимого», т. е. «в форме чего-то, что по самому своему существу таково, что мы не можем «изъяснить» его и отдать логический отчет в его содержании». [4, с.620]Разум здесь бессилен, он должен уступить место интуиции, которая возможна в силу непосредственной открытости реальности нашему сознанию. В этом утверждении и состоит позиция реализма.  
Как и Бергсон, Франк считает, что интуиция есть целостное проникновение в реальность любого уровня, слияние с ней «изнутри», а не восприятие ее «извне». Знание, полученное путём интуиции, «столь же объективно значимо» как и научно-логическое. Но в метафизике Франка оно «еще более значимо, ибо, с его точки зрения, предметное знание всегда внутренне связано с интуицией. Объясняется это тем, что познающему сознанию дан не только выделенный предмет, но и тот фон, на котором он выделяется, фон чего-то неопределенного, беспредельного, неуловимого. Философ называет его «темным фоном». Вслед за Бергсоном, Франк создает метафизику интуитивного постижения не только абсолютной реальности, но и предметного мира, а также реальности нашего Я, утверждай при этом, что интуиция есть высший род познания.  
Взяв из философии Н. Кузанского идею о том, что »первооснова всего есть всеединство или всеединое», единому ничто не противоположно», «единое есть все», Франк пришел к некоторым спорным выводам. Так, если идея Всеединства (которое в сущности, есть абсолютное божество) исходит из предпосылки, что бог, мир, человек — все едино, то грань между трансцендентным Богом, действительно непознаваемым для разума, и тварным миром устраняется. Характеристики трансцендентности и непостижимости Бога переносятся на тварный мир, Франк «чересчур сближает Абсолютное, т. е. Бога и мир, приближаясь к пантеизму», с чем «нельзя согласиться»,- писал Н. О. Лосский. Растворение Бога в его творении (пантеизм) противоречит христианской теологии, признающей принципиальное различие Творца и творения. [4, с.621] 
В рамках концепции Всеединства Франк не мог принять христианское объяснение природы зла как возникшего из человеческой свободы. Зло, по его мнению, не укоренено и в абсолютной реальности. Но так как философ не мог недооценивать силу и могущество зла в мире, то ему пришлось предположить, что «через гармоническое, божественное всеединство бытия проходят глубокие трещины, зияют бездны небытия -  бездны зла». Н. Бердяев так прокомментировал такое объяснение природы зла. «Зло есть «трещина» во всеединстве. Но что может означать это признание для философии всеединства? Это есть, прежде всего, «трещина» в самой философии всеединства, и сознании самого философа».