Религиозно-экзистенциалистская философия свободы Н.А. Бердяева (1874–1948)

     МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

   ФЕДЕРАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

                               ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

              «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

                      ИНСТИТУТ ПРАВА ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Доклад  по дисциплине: «Профессиональная этика», на тему:

«Религиозно-экзистенциалистская философия свободы Н.А. Бердяева (1874–1948)»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                   

 

 

                                                        Тюмень 2012

 

                                           

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

Введение ____________________________________________________________   стр.3

 

Общая хар-ка философии свободы в XIX-XX вв. __________________________  стр.4

 

Философия свободы по Н.А. Бердяеву ____________________________________ стр.6

 

Заключение  __________________________________________________________   стр.8

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

«Необходимость-это падшая свобода»

Н.А.Бердяев

 

Проблема  свободы неразрывно связана с  человеком. Можно сказать, что это  – традиционная тема человечества. Имея своеобразную таинственную энергию, свобода притягивает к себе человека на протяжении всей своей истории. На сам феномен свободы люди смотрят  по-разному, поэтому нет и, наверняка, не будет однозначного ответа на вопрос: что такое свобода? В то же время, нельзя принимать то или иное представление  о свободе догматически, необходимо искать истину о свободе в постоянном диалоге между разными, подчас противоположными, взглядами о ней. В настоящее  время данная проблема особенно актуальна. XX век показал, что, несмотря на величайшие достижения человечества, конкретный человек не только не освобождается, а, наоборот, закрепощается в современном  мире. Обычный человек не обретает свободу, а бежит от свободы; он не способен реализовать ее в собственной  жизни. Данное состояние присуще  и западному миру, и посткоммунистическому  пространству. Человек по-прежнему не чувствует себя свободным. Почему это происходит? Ведь и студенческие волнения в Западной Европе, и «бархатные»  революции в Восточной Европе, и распад тоталитарного Союза  – все это, на наш взгляд, говорит  о том, что дух человеческий, как  бы ни понимал свободу, так или  иначе, стремится к ней.

Свобода или  содержательна или же бессодержательна. Пользуясь терминологией Н.А. Бердяева, это – «формальная свобода» и  «материальная свобода»: «Психология  формальной свободы выражается в  формуле: я хочу, чтобы было то, что  я хочу. Психология материальной свободы  выражается в иной формуле: я хочу, чтобы было то-то. В формальной свободе  воля не имеет предмета избрания и  устремления. В материальной свободе  такой предмет есть». Первая свобода  – это «свобода от», вторая же – «свобода для».

Первое направление  рационализирует, пытается разумом  объяснить, что такое – быть свободным. Второе же направление принимает  свободу как трансцендентное, как  факт бытия, переживаемый человеком. Здесь  разум не способен приблизиться к  пониманию свободы, она дана сознанию непосредственно, до всякого рационализирования.

Первое направление, как сказано, было выше, пытается познать  феномен свободы при помощи человеческого  разума. Цель - выделить из многообразия представлений о свободе то одно, которое характеризовало бы видение в целом. (Вообще, понятие свободы (не tich, а свободы человека как таковой) появилось ещё в учении Эпикура.) Ведь именно эта «свобода», как одна из главнейших либерально-демократических ценностей, прививается молодому государству, в которой мы сегодня живем.

 

 

 

 

Общая характеристика философии свободы в XIX-XX вв.

 

В XVI-XVII веках  с коренными изменениями в  общественной жизни Европы (капитализация, секуляризация) происходит процесс  «обмирщения» свободы. Средневековая  трактовка свободы, как трансцендентной  сущности человека, её божественной природы, не удовлетворяла требованиям естествоиспытателей  и ученых зарождавшейся эпохи. Новое  время на передний план выдвигает  идею постигаемости умом не только окружающего мира, но и свободы  человека, рационально её истолковывая: «Ведь было бы нелепым, если бы из-за того, что не постигаема вещь (Божественное), коя, по самой своей природе для  нас непостижима, сомневались в  другой вещи (свобода выбора), которую  мы глубоко постигаем на собственном  опыте». Иначе, вместо credo qia absurdum («верую, ибо абсурдно») мы получили cogito ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). Нам  незачем постигать Бога, ибо он непостижим разумом, но свободу человеческую – наш собственный опыт – даже обязаны. Так данная позиция «на  несколько столетий заняла умы ученых». Главным методологическим принципом, которым руководствовались философы Нового времени – принципом детерминизма.

Англичане Коллинз, Пристли, Юм утверждают об «универсальной детерминированности всех наших  действий», отождествляя «свободу со случайностью». Им вторят из континента французские  материалисты: «… во всех своих поступках  человек подчиняется необходимости, … его свобода воли есть химера». А голландец Б. Спиноза возводит в формулу понятие свободы: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует  из одной только необходимости своей  природы; принудительным я называю  то, что чем-нибудь другим детерминируется  к существованию и к действованию тем или другим определенным образом».

 

Пониманию свободы  в Новое время справедливы  следующие утверждения: Человек  пришел к свободе разумом. Она  для него нечто данное от рождения, не подаренная ни богами, ничем иным. Свобода – это право на реализацию в своих действиях, опирающееся на познание объективной необходимости.

 

Но не всех удовлетворяло подобное понимание  свободы. Одним из таких критиков стал И. Кант, пытавшийся реабилитировать  свободу. По Канту, свобода определяется как независимость от эмпирических условий и как способность  самопроизвольно начать ряд событий. Здесь философ сталкивается с двумя трудностями: 1. Как может человек поступать свободно, оставаясь во власти естественных законов? 2. При допущении всемогущества Бога следует также допустить, что человеческие поступки целиком находятся во власти Бога, а не человека (что для понимания Нового времени, которому Кант все же принадлежал, неприемлемо). «Человек был бы марионеткой, … хотя самосознание делало бы его мыслящим автоматом, но сознание этой спонтанности, если считать ее свободой, было бы лишь обманом».

В XIX веке Западный мир переживал расцвет либерализма. В это время свобода после  Французской революции обретает свою плоть. Её воплощением стали Liberte на баррикадах Старого Света и  Статуя Свободы – Нового. «Вместе  с тем в метафизике и физике она сдавала последние свои бастионы и почти повсеместно от Шопенгауэра  до Гегеля … стала предикатом необходимости». Критика Канта не поколебала веру в механистически-детерминированное  понимание свободы. Подтверждением тому послужили теория абсолютного  детерминизма Лапласа, утилитаристская  модель общества Бентама, теория научного коммунизма Маркса. Лишь французский  моралист М. Гюйо, развивая идеи Эпикура, предложил в начало всех вещей  положить недетерминированное, предвосхищая ближайшее будущее.

Величайшие  открытия на рубеже XIX-XX веков перевернули  всю научную картину мира. И  вполне понятным было ожидание пересмотра понятия свободы с новой точки  зрения (сопоставления детерминизма и индетерминизма), но ничего революционного не произошло. Постигая свободу разумом, современные философы Комптон, Виндельбанд, Поппер шли уже проверенным путем, сопоставляя свободу (как случайность) и закон (как регулярность). В итоге  они приходили к таким же подобным выводам, что и в предыдущем столетии.

 

Исходя из вышесказанного: что дает такая свобода  человеку, который пришел к ней, что  она подразумевает? Если следовать  идеям мыслителей данного направления, то ответ может быть таким –  свобода, принимаемая разумом человека, может привести:

• к пониманию свободы как произвола, как вседозволения;
• к пониманию свободы как некоего компромисса между собственным Я и остальным окружающим миром, комплекса уступок, как вида контроля над человеком извне.

 

По-моему, первая «свобода» не только не вызывает критику, она опасна. Вторая же «свобода»  не носит творческого, активного  характера в жизни человека, наоборот, действует на него успокаивающе. В  таком состоянии свобода воли человека засыпает, что, в основном, и происходит с Западной Европой. Для большинства европейцев свобода  превратилась в комфортабельность, экономическое благосостояние. Давно  изживаются «левые» настроения в  студенческой и интеллигентной среде, стесненные совсем иного рода настроениями, например, антиглобалисткого толка. Данное положение, лишь на поверхности  выглядящее гармоничным, - одна из актуальных проблем для современной антропосоциальной  философии.

 

 

 

 

 

 

 

Философия свободы по Н.А. Бердяеву.

 

Что касается второго направления, представителей «материальной свободы», свободы, наполненной  высшим содержанием, то, по-моему, наиболее разработанной, т.е. доведенной до конца, стройной и яркой, является концепция  Н.А. Бердяева. Философия свободы у Бердяева сформировалась под влиянием множества идейных источников. Опираясь на взгляды славянофилов (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков), философское наследие творчества Ф.М. Достоевского, философию В.С. Соловьева, а также на учения Я. Бёме, Ф. Ницше, взгляды Р. Штейнера, К. Маркса, Бердяев преподнес оригинальную философию свободы человека.

В отличие от первого направления, пытающегося рационализировать свободу, вписать её в строгий логический ряд, Бердяев отрицает детерминированность свободы: «С точки зрения детерминизма свобода есть «ничто», она выходит из детерминированного ряда, она ничем не обусловлена, рожденное из неё не вытекает из предшествующих причин, из «чего-то». Свобода есть первопричина, содержащееся в Ungrund, в бездне, из которой вышел Бог и из которой Бог актом свободной воли сотворил мир. По Бердяеву, свободу рационализировать нельзя, ибо она «предельна». «Свобода – безосновная основа бытия, и она глубже всякого бытия. Нельзя дойти до рационально ощутимого дна свободы. Свобода – колодезь бездонно глубокий, дно его – последняя тайна». Свобода – последняя инстанция, но она дана нам непосредственно до опыта в бытии. В этом коренное онтологическое отличие учения о свободе Н.А. Бердяева и рационалистически - детерминированным пониманием свободы.

Свобода не есть осознанная необходимость, как  это считают рационалисты. Необходимость  лишь «дурная, бессознательная свобода», «свобода диавольская», «не просветленная  Логосом». Необходимость царит в  природном мире, мире отпавшем, а  свобода, как высшая форма полноты  бытия царит в Космосе, в мире, который проникнут Божественным Логосом. «Необходимость есть падшая свобода, свобода жажды и распада, свобода  хаоса и анархии». Напротив, «подлинная свобода есть выражение космического (в противоположность хаотическому) состояния вселенной, её иерархической гармонии, внутренней соединенности всех её частей». Необходимость всегда принуждает, связывая и сковывая человека, превращая его в раба. Свобода не принуждает. Свободе нужен не раб, но господин. Поэтому, свобода метафизически основана на любви.

Любовь и  есть тот путь, по которому человек  идет к свободе. Свобода зиждется на любви, но не на мирской любви, а  на любви человека к Богу. Здесь  раскрывается еще одна характерная  черта концепции свободы Бердяева – её религиозная направленность. Без любви, без веры в Христа свобода немыслима, она теряет своё содержание, становится бессмысленной и пустой. Свобода «есть материальный, а не формальный принцип христианства». Религия Христа есть религия свободы, ибо сам «Христос есть свобода».

Мы полагаем, что одной любовью и свободным  актом веры постигается невидимый  Бог. Поэтому христианство – уникальнейшая  религия, религия свободных сынов, признающих свою греховность, но любовью  алчущих Истину в Боге. Христианство не принудительная религия, она основана на свободной любви. Любовь и вера в Христа должны исходить изнутри, а не насаждаться извне. Поэтому, в отличие от формальной свободы («свободы от»), содержательная свобода, по Бердяеву, «не есть право», не есть врожденное качество человека. «Свобода … есть обязанность, долг». Здесь выявляется тончайшая диалектика, глубинная мощь самой проблемы свободы. Свобода не есть право, не есть слепой случай или осознанная необходимость, не есть произвол и анархия. Человек обременен свободой. Здесь Бердяев вместе со своим учителем Достоевским ставит вопрос о свободе на религиозную почву и провозглашает богочеловеческую апологию свободы.

Именно Достоевский  гениально предугадал всю трагичность  свободы человека. В Легенде о  Великом Инквизиторе он отметил, что «ничего и никогда не было для человека и для человеческого  общества невыносимее свободы», и  что «нет заботы беспредельнее и  мучительнее для человека, как, оставшись  свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».

Поэтому человеку по-настоящему свободному чрезвычайно  тяжело в жизни. Ему приходиться  «нести бремя свободы», несмотря ни на что, чтобы спастись, он «не имеет  права сбросить с себя это бремя». Но какими средствами, благодаря чему, свободному человеку удается пронести этот тяжелейший груз? Бердяев отвечает: любовью и творчеством. Творчество и свобода тесно переплетены  в философии свободы Н.А. Бердяева. Творчество, как и свобода, по убеждению  философа, необъяснимо. Оно тоже тайна. Свобода – это и есть творчество, творчество из ничего, созидание ранее не бывшего. «Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь общества и мира».