Религиозное учение Августина Блаженного

Волгоградская государственная  сельскохозяйственная академия

 

Кафедра: философии, истории  и политологии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Религиозное учение Августина  Блаженного

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

студент ЭМФ – 24

шифр: 256

Злобин А.В.

 

Проверил: Разин А.С.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г. Волгоград

2011

 

 

Введение

 

Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада  Римской империи до эпохи Возрождения  — почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе характеризуется  становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением в утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии.

Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.

 

Глава 1 Биография Августина

 

Аврелий Августин Блаженный (лат. Augustinus Sanctus, полное имя Аврелий  Августин) (13 ноября 354, Тагаст, Нумидия  — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической церкви, именуется блаженным в православии. Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Оказал огромное влияние на западную философию и католическую теологию. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди».

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и  помиловании произвело на него сильное  впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении (см. Предопределение): человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Аврелий Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии (августинизма), которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII века, когда оно было заменено христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Августин написал автобиографию под названием «Исповедь». Она и «О граде Божием» являются наиболее известными его произведениями.

Августин Аврелий —  один из знаменитейших и влиятельнейших отцов христианской церкви, родился  в Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире), в Африке, 13 ноября 354 г. Первоначальным своим образованием он обязан своей матери — христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, парализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений. Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной, благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. В 383 г. он отправился из Африки в Рим, а в 384 г. — в Милан, чтобы выступить здесь в качестве учителя красноречия. Здесь, благодаря тамошнему епископу Амвросию, он ближе ознакомился с христианством, и это обстоятельство, в связи с чтением посланий апостола Павла, произвело радикальную перемену в его образе мыслей и жизни. Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая). На Пасху 387 г. Августин вместе со своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным. Некоторое время он провёл в строгом уединении главою духовной общины в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящён в епископы в Гиппоне.

Августин Аврелий умер 28 августа 430 г., во время первой осады Гиппона вандалами.

Отец Августина, римский  гражданин, был мелким землевладельцем, но мать — Моника — благочестивой  христианкой. В юности Августин не обнаружил  склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр — Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи — Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 372 г. у Августина в конкубинате родился сын Адеодат. Через год он прочёл Цицерона и увлёкся философией, обратившись к чтению Библии. Однако вскоре Августин перешёл в модное тогда манихейство. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. B «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам. После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин Аврелий составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, крестился в Медиолане, после чего вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии она скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

По Поссидию по возвращении  в Африку Августин вновь поселился  в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры, так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже 395 г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер.

Останки Августина Аврелия  были перенесены его приверженцами  в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лонгобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.

 

Глава 2 «Исповедь»

 

«Исповедь» Августина  и особенности мистического пути познания. Понятия, раскрывающие познавательную деятельность: «дворцы памяти», образы познания, созерцание, ум. Роль внутренних чувств и переживаний в познании. Истина, Любовь и Жизнь.

Исповедь, в отличие  от автобиографии или биографии, повествует не о жизни “человека  внешнего”, а о рождении “человека  внутреннего. Ее главная тема - рождение в душе автора «нового» «внутреннего» человека, христианина, освободившегося от оков старой, прежней жизни. Исповедь – это акт самосознания человека-христианина. Будучи по форме повествованием от первого лица, «Исповедь» – не столько монолог, сколько диалог Августина с Богом, речь, обращенная не к абстрактному «читателю», а к Нему: «Исповедь» открывается хвалой Богу и обращением к Нему автора, в котором, с одной стороны, между говорящим и Богом выдерживается дистанция, и одновременно устанавливается очень близкий контакт: «…позволь мне говорить перед Тобой, Милосердный, мне, «праху и пеплу»,.. к милосердию Твоему, не к человеку, который осмеет меня, обращаюсь я. Может быть, и Ты посмеешься надо мной, но, обратившись ко мне, пожалеешь меня…».

На фоне непрерывающегося диалога с Богом, в «Исповеди» разворачивается постоянный диалог Августина с самим собой, отражающий борьбу в его душе разных начал, человека «внешнего и человека «внутреннего», «ветхого» и «нового». Самостоятельно победить в этой борьбе ни автор «Исповеди»», ни любой человек в его лице не в силах. Поэтому так часто в «Исповеди» звучат молитвенные обращения автора к Богу, в котором он ищет и находит опору для своего мятущегося «я». Кульминационный момент этой борьбы – последние главы восьмой книги, заканчивающейся знаменитым эпизодом просветления сознания Августина – его мистического озарения, пережитого в саду под смоковницей, когда плача от бессилия открыть в себе источник веры, он услышал детский голос, повелевающий ему открыть книгу и читать. Вернувшись в дом, Августин наугад открывает евангельские Послания и сразу находит вразумляющие его слова. Они отделяют того человека, который является персонажем восьми книг «Исповеди», от того, словно рожденного вновь, который «Исповедь» пишет.

Августин Аврелий в  своем произведении под названием «Исповедь» повествует о своем желании познать душу свою и Бога, и о том, что всему, что есть у него, он обязан Ему. «Я исповедуюсь и в том, что о себе знаю; исповедуюсь и в том, чего о себе не знаю, ибо то, что я о себе знаю, я знаю озаренный Твоим светом, а то, чего о себе не знаю, я не буду знать до тех пор, пока «потемки мои» не станут «как полдень» пред лицом Твоим» (Исповедь, гл 10, 7). Знание и познание возможно только благодаря Богу. Именно Он дает человеку постичь что-то. Знание является Божьим откровением.

Для познания есть и другой путь, не через чувственные образы, а через «внутреннее созерцание». Мы обдумываем, то есть наш ум собирает воедино всевозможные обрывки информации из различных уголков памяти. Ум привносит в память также и  отвлеченные знания о закономерностях, соотношениях, числах, в общем, о том, что не может быть непосредственно доставлено в память ни одним из органов чувств.

«И мои душевные состояния  хранит память, только не в том виде, в каком их когда-то переживала душа, а в другом, совсем разном, соответствующим силе памяти». Действительно воспоминания о переживаниях остаются, но либо не вызывают прежних эмоций, либо эмоции не соответствуют переживаниям: «Бывшую печаль я вспоминаю радостно, а радость с печалью». Переживания во «дворцах» появляются не через органы чувств, а через душу: «Память – это как бы желудок души, а радость и печаль – пища, сладкая и горькая: вверенные памяти, они как бы переправлены в желудок, где могут лежать, но сохранить вкус не могут». Знание же о страстях передается памяти из опыта души.

Августин пытается понять, что есть Бог, которого он любит. Иначе  он не может понять, что любит. Он обращается к небу, земле и к  ветру, но «телесные вестники» говорят  ему о том, что «они не боги». Бог  не является чем-то телесным. И чувственное восприятие не может дать ответ о том, что Он есть. Значит, через ощущения нельзя понять Бога.

В поисках Бога, Августин поднимается к «дворцам памяти», где хранятся образы и чувства, еще  не поглощенные забвением. «Там раздельно  и по родам сохраняется все, что внесли внешние чувства, каждое своим путем». Все эти чувственные образы можно снова мысленно прочувствовать, на их основании создать новые образы, восстановить прошлое, вплести их в будущее. Но, главное, что все это вновь и вновь обдумывается как настоящее. Но не все предметы вмещен во «дворцы целиком»: «не их поглотил я, глядя своими глазами; не сами они во мне, а только образы их я знаю, что и каким телесным чувством запечатлено во мне». Мысли тоже находят себе место во «дворцах». Хотя они исключительно умозрительны, но не предстают в виде образов, и ни один из органов чувств не служит им проводником. На основании этого Августин делает вывод, что «они уже были в моей памяти, но были словно запрятаны и засунуты в самых отдаленных ее пещерах, так что, пожалуй, я и не смог бы о них подумать, если бы кто-то не побудил меня их откопать».

Августин обращается к своей душе. «Этой душой моей поднимусь к Тому, Кто создал меня, прихожу к равнинам и обширным дворцам памяти, где находятся  сокровищницы, куда свезены бесчисленные образы всего, что было воспринято, и все наши мысли» (гл 10, 12). Он говорит о своей памяти как о «дворцах», где сложены его знания и мысли, которые нужно обдумать или переработать, и все то, что он смог воспринять чувством. Там однако, содержатся не сами чувственные предметы, а образы их, сразу же предстающие перед умственным взором того, кто о них вспомнил.

Так же в памяти находятся  все сведения, полученные человеком  при изучении наук. «Я несу не образы их, а предметы. Все мои знания о грамматике, о диалектике, о разных видах вопросов живут в моей памяти, причем ею удержан не образ предмета, оставшегося во мне, а самый предмет. Это не отзвучало и не исчезло, как голос, оставивший в ушах свой след» (гл. 10, 16).

Мысли в памяти нельзя постичь чувствами и запомнить их образ. Августин полагает, что они были запрятаны в отдаленных пещерах памяти, и он не смог бы о них подумать, если бы кто-нибудь не побудил его откопать их. И когда он извлечет их, то должен свести их вместе, так в уме происходит процесс собирания, что Августин назвал «обдумыванием».

В памяти хранятся числа, но не как суть предметов, которые  мы исчисляем, а существуют действительно. В памяти хранятся душевные состояния, но сохранить эти переживания, так  как они были когда-то пережиты уже нельзя. Примером, этого может быть, печаль, которую потом переживаешь радостно. «Память это как желудок души, а радость и печаль – это пища, сладкая и горькая: вверенные памяти, они как бы переплетены в желудок, где могут лежать, нос охранить вкус не могут» (гл. 10, 21). Это все сила памяти, сила ума, который обладает огромными силами. Однако сам человек не знает о могуществе этой силы.

«Где нашел я истину, там нашел я и Бога моего, самое  Истину, и с того дня, как узнал  ее, я ее не забывал» (гл. 10, 35). Так можно сказать, что Бог живет в памяти человека, потому что он его помнит: «Ты живешь в ней, потому что я помню Тебя с того дня, как узнал Тебя, и в ней нахожу Тебя, Тебя вспоминая» (гл. 10, 36).

Знание здесь как  припоминание, новое обретение вечных образов, которые уже заложены Богом в памяти человека. В памяти заключено все, абсолютно все, что только можно знать.

Когда Августин ищет Бога, он ищет счастливой жизни, радости. «И настоящая счастливая жизнь в  том, чтобы радоваться Тобой, от Тебя, ради Тебя: это настоящая счастливая жизнь, и другой нет» (гл. 10, 32). Для Августина счастливая жизнь – это «радость, даруемая истиной, т.е. Тобой, Господи, ибо Ты - Истина, Просвещение мое, Спасение лица моего, Бог мой» (гл. 10, 33).

Религиозная философия Августина во многом повлияла на становление европейской гносеологической традиции, и является ярким примером мистического пути познания. В философии Августина можно проследить тенденцию общую для развития гносеологии в этот период – это сильное влияние христианства на теорию познания, отсюда и мистический путь познания.