Развитие философии

 Одна из  основных задач человека –  понять свое место в мире, «соединить  свою силу с небом и землей». 

Конфуцианство (школа служилых людей) – одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления – Конфуций (551–479 до н.э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

 Небо для  Конфуция – высшая духовная  определяющая власть и сила. Поэтому  «кто провинился перед Небом,  тому будет некому молиться»[2].

 Конфуций  рассматривает Небо прежде всего  в связи с человеком. В центре  его учения – человек, его  умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.

 В основе  всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Даосизм – важнейшая  философская школа в Китае, возникшая  во второй половине I тыс. до н.э. Его  основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

 В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) – невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

 «В учении  о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

 ·                   Дао – пусто и одновременно  неисчерпаемо;

 ·                   оно бездействует, но тем самым  делает все; 

 ·                   покоится и одновременно движется;

 ·                   оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».

 Познание  Дао тождественно познанию всеобщего,  внутреннего закона саморазвития  природы и ее самоорганизации.  Помимо этого познание Дао  предполагает и умение соответствовать  этому закону.

 В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от Дао, а Дао – от самого себя».

 Одна из  главных категорий даосизма –  бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.

Школа моистов  получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

 Названия  глав трактата «Мо-цзы» отражают  основные положения концепции  философа: «почитание мудрости»,  «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

 Взгляды Мо-цзы  связаны с утверждением человеческой  активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм –  это учение школы законников, в  котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).  

 Легисты утверждали, что политика несовместима с  моралью. По их мнению, главное  воздействие на массы правителю  следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.

3. Противоречия  между школами и направлениями  Восточной философии 

Ведическая литература содержит трактаты религиозно-философского характера.

Материалисты  считали основой всего сущего материю. Познание происходит через  чувственное восприятие мира. Следовательно, религия – это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скуподумия, слабости, малодушия. В основе этической концепции чарваков лежит наслаждение, удовлетворение земных человеческих желаний. Таким образом, теория материалистов утверждает эгоизм. Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

 С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная и материальная. Связующим звеном между ними выступает Карма, которая понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, соединяющая грубую материю с душой, а не как закон воздаяния. Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков.

Философия ортодоксальных школ, изложенная в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна», в  отличие от неортодоксальных (чарваков, буддистов, джайнистов), не отрицает авторитета Вед, а, напротив, опирается на них, но представляет религию менее абстрактной и формальной. В отличие от Упанишад, в «Гите» – наиболее значительной книге «Махабхараты» – обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.

 В даосизме  понимание Дао отличается от  того значения, которое оно имеет  в философии Конфуция. Дао, по  Конфуцию, не является первичным  и самодовлеющим началом. Таковым  у Конфуция выступает Небо, которое  и определяет Дао. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Согласно главной категории даосизма – бездействию – мудрец смотрит на мир отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Моизм утверждает единство человеколюбия и долга  с приносимой ими выгодой и  тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию

 утилитаризма, от которого было освобождено  учение Конфуция. Конфуций выдвигал  на первое место именно долг  и гуманность.

 Решительно  выступал Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, в теории «воли Неба» «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять»[3]. Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

 Становление  легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм и в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.  

Заключение 

 Древнеиндийская  философия носит ярко выраженный  религиозный характер.

 Натурфилософский  характер Упанишад ярко проявляется  в их космогонических теориях. 

 Общие черты  философских школ Древней Индии состоят в следующем:

1.                окружающий мир и личность  тесно связаны; 

2.                философия Древней Индии обращена  внутрь человека;

3.                жизненные принципы – аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

4.                философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, Абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;

5.                учение о перерождении, вечный  круговорот жизни и смерти;

6.                учение о Карме – сумме злых  и добрых дел каждого человека.

 Таким образом,  древнеиндийская философия направлена  не на изменение внешних условий  существования, а на самосовершенствование.  Другими словами, она носит  не экстравертивный, а интровертивный  характер.

 Огромное  влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о Сансаре и Карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое значение Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр.

 Философия  материалистов была односторонним  мировоззрением, отрицающим роль  интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина у каждого может быть только своя. Результатом этой односторонности является также отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

 Однако несмотря  на эти явные недостатки, школа  чарваков положила начало критики  брахманистского направления и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

 Философия  Китая редко прибегала к естественнонаучному  материалу, Исключением была школа  моистов. Философия политики –  вот что интересовало мыслителей  Китая на протяжении веков.

 Философия  Китая того времени не имела  строго понятийного аппарата, теоретизирования  натурфилософского и мировоззренческого  характера были редки. Философская  мысль направлялась не на выработку  идеала, а на поддержание сиюминутной  дальности (золотой век Китая уже шел).

 Практицизм  теоретических поисков – характерная  черта китайской философии: самоусовершенствование  человека, управление государством. Этические критерии в любом  деле у китайцев были основным  мерилом. 

 Отрыв китайской  философии от логики и естествознания замедлили формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.

 Китайская  философия древности направлена  на решение проблем житейской  мудрости, имеет установку на  естественный ход вещей, недеяние.  

[1] От санскр. upa – рядом и sad – сидеть  с учителем.

[2] Конфуций. Изречения.  – М.: МГУ, 1994. – С. 27.

[3] История китайской  философии: Пер. с кит. –  М.: 1989. – С. 8.