Ранняя греческая философия

СОДЕРЖАНИЕ 

1.  Ранняя греческая философия…………………………………....3 

2. Милетская школа…………………………………………….......4 

3. Учения Гераклита……………………………………………......7 

4. Учения Демокрита……………………………………………...11 

5. Список использованной литературы………………………......13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Ранняя  греческая философия 

Философия возникла в одном едином центре – Греции. Учения Индии и Китая имеют  свою иную логику. Древнегреческая  философия возникла в ионийских  городах западного побережья  малой Азии, основанная греками. Здесь  развилась работорговля и выросшая на их основе культура, связанная с  культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации.  
Целью данного исследования является рассмотрение ранней греческой философии. Задача исследования заключается в отражении некоторых принципов ранней греческой философии.  
Греция находилась на пересечении торговых путей: потоки торгового и культурных обменов. Греция как бы тупик, скифский коридор. Он начинается в степях Манчжурии, далее – южная Сибирь–скандинавские народы. Под давлением находится смещение языков. Чрезвычайное разнообразие географического ландшафта - различные промыслы, развитие кругозора. Постоянно под угрозой вторжения, нападения, возникает необходимость зашиты. Греки не могли содержать наемную армию. В Греции возник полис, грек был относительно свободен. Трансформация греческой общины, но она не подавляла личности. Для свободного мышления не должно быть проблем быта. Греки решили эту проблему – рабовладением. В Греции рабство не являлось основой производительных сил, а на уровне домашнего хозяйства, рабы избавляли от проблем быта. Основа экономики Греции в отличие от Рима – свободные работники. Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5-4 вв до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они днлали попытки научно объяснить происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перкликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но в мифах вопрос стоит: кто родил сущее, а у философов Греции: из чего все произошло? Наивный материализм - эллейская школа–Парменид, Зенон, Ксенофан–дальнейший этап на пути рационализации знания. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Стихийная диалектика- Гераклит, Кратил. Демокрит–бытие–нечто простое, далее неделимое, непроницаемое - атом. Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления. Школа Сократа–Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество. Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи. Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым 
 
 

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская  школа. В ней впервые сознательно  был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия  в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь  стоит вопрос о сущности мира. И  хотя отдельные представители милетской  школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская  школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении  материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был  сформулирован позже. Представители  этой школы интуитивно понимали мир  как материальный. Вместе со стихийным  материализмом в мышлении этих философов  проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств  которой они стремятся постичь  мир в динамике его развития и  перемен.  
 
Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов — Фалес из Милета —  жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи  и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных  теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало  возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению  и торговым контактам. Милет поддерживал  торговые связи с Египтом, Персией  и Индией. Сам Фалес очень много  путешествовал и собирал все  доступные сведения, и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование  дало ему возможность познакомиться  с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.  
 
Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая — антарктическая (постоянно невидимая).

Разносторонние  интересы Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время  была настолько развитой наукой, что  являлась определенной основой научной  абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

 
Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в до-философской  космогонии. Однако подход Фалеса полностью  от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно  полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции». Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и  решения проблем высоко оценивает  в своей «Истории философии» представитель  идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель: «Фалесово  положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается  сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение  от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно  сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли...»

Другим  выдающимся милетским философом  был Анаксимандр (611—546 до н. э.). Подобно  Фалесу, он стихийно тяготел к материализму.

У него можно найти мысли, которые углубляют  и развивают взгляды Фалеса, в  частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое  время Анаксимандр жил на острове  Самос, где определенную часть жизни  провел и Пифагор. Диоген Лаэртский  о нем пишет, что «суждения  свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках Аполлодора Афинского»6. Это говорит о том, что свои взгляды он, видимо, объединил  в цельную систему, в виде которой  их и излагал.

 
Наиболее интересным из его астрономических  взглядов является мысль о том, что  «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так  как отовсюду она одинаково отдалена»7. Здесь заключен зародыш геоцентрического, воззрения на вселенную. Он также  говорит о том, что Земля находится  в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла  и холода.

 
 
Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой  является беспредельное (ареirоn), и не, определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое  же остается неизменным» 8. Фалес относил  все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его  апейрон характеризуется как  нечто безграничное, неопределенное. «Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом  сущего и первый вводит это имя  «начало». Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность, из которой возникают все небесные своды и миры в них» 9. Апейрон  Анакси-мандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении.

Таким образом, рассматривая мир как живое  целое, милетская школа не делала принципиального различия между  живым и мёртвым, психическим  и физическим и признавала за неодушевлёнными  предметами лишь меньшую степень  одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Учения  Гераклита

Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с  Милетом полисе Эфесе, нам практически  неизвестна. Жил он в середине VI- начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к  знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ  жизни, последние годы свои проведя  в горах в пещере.

Видимо, Гераклит обладал очень высокой  самооценкой, считая, что только ему  открылось божественное знание о  мире, только он постиг истинный смысл  существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует  его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих  мудрецов - Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению все они  недостойны высокого звания "мудрых", ибо не постигли того, что понял  сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель  считал, что он как бы выполняет  роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском  мире мыслителей, и уж тем более  простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих  о необходимости приобщения к  высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его знаменитый афоризм: "Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу - бренным вещам, а большинство обжирается как  скоты". И в данном случае Гераклит как бы символизирует собой древнегреческое  понимание фигуры философа - отрешенного  от земных бренных проблем, занятого лишь одним - поиском истины.

Что же считал Гераклит высшим знанием? Важнейшим  понятием в философских размышлениях Гераклита следует считать Логос. В древнегреческом языке в VI-V вв. до нашей эры это понятие  имело более двадцати различных  значений - от значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического  соотношения двух величин. В понимании  Гераклита, Логос существует вечно  и все в мире происходит согласно Логосу. По сути дела, гераклитовский Логос - это некий абстрактный всемирный  закон, который управляет миром  и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде - в природе, в обществе, в умах и душах людей. Большинство людей не понимают этой единой природы своего существования  и потому достойны всяческого порицания. Тем не менее люди способны его  понять, но не могут или же не хотят  и тем более заслуживают презрения.

Суть  же самого Логоса раскрывается Гераклитом в нескольких принципах. Первый и  важнейший из них - это, если говорить современным языком, принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. "Война (Полемос), - говорит он, - отец всех и царь всех: одних она явила богами, других - людьми, одних сотворила рабами, других - свободными". "Должно знать, что война общепринята, что вражда - обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".

Борьба  противоположностей, таким образом  источник и условие всякого развития, всякого движения. При этом, отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создает  гармонию мира.

Второй  принцип, присущий Логосу, - принцип  постоянной изменчивости, текучести  вещей, иначе говоря, принцип всеобщего  развития. Практически каждому школьнику  известно знаменитое выражение Гераклита - "все течет". Наблюдение над  самым обыденным явлением - течением реки - позволило Гераклиту сделать  гениальный вывод о бесконечном  развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его  слова: "На входящих в те же самые  реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды". Ибо  ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.

С двумя  предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, - принцип  относительности. Все в мире относительно - эту популярную ныне мысль можно  было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена опять  же опосредовано, опять же в виде неких афоризмов. "Море, - говорил  он, - вода чистейшая и грязнейшая: рыбам - питьевая и спасительная, людям  негодная для питья и губительная". "Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод - сытость, усталость - отдых". "Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают".