Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Содержание

1. Мировоззрение - ядро  философии. Структура мировоззрения  (уровни и компоненты). Исторические  типы мировоззрения (мифология,  религия, философия, наука)

2. Мировоззрение и  мироощущение древних славян. Русские  веды (поклонение Триглаву; идеал  Красоты на Руси; принципы общины)

3. Тест на размышление:  В чем состоит различие жреца  (мага), священника и философа  как представителей различных  типов мировоззрения?

Список литературы

1. Мировоззрение - ядро  философии. Структура мировоззрения  (уровни и компоненты). Исторические типы мировоззрения (мифология, религия, философия, наука)

мировоззрение мифология религия философия

Термин «философия» (от греч. «philio»- любовь и «sofia»- мудрость) буквально означает «любовь к  мудрости» и впервые встречается  у древнегреческого философа Пифагора (580-500 гг. до н.э.). Закрепление в европейской культуре этого термина связано с именем Платона (427-347 гг. до н.э.). Долгое время содержание философии составляло синкретичное (нерасчлененное) знание человека о мире и его устройстве, природе, о месте человека в мире. В дальнейшем представления о сущности и предмете философии эволюционировали на протяжении всей ее истории. В настоящее время преобладающим является подход к философии как к типу мировоззрения.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, человеке и его положении в мире, все позитивные знания, которые накоплены человечеством за многие века. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии протекало уже под иным углом зрением – с позиций разума. Это была рефлексия человечества о мире и о своем положении в нем. Рефлексивность – главная и важнейшая особенность философии как формы духовного освоения мира.

Вторая особенность философии – решение мировоззренческих проблем с позиций разума, интеллекта. Рефлексия (от лат. reflexio – отражение) – размышление, полное противоречий и сомнений; анализ собственного психологического состояния, размышление над собственными представлениями о мире и месте в нем человека. Рефлексия – это своего рода размышление над размышлением.

Таким образом, философия  – это теоретически оформленное  мировоззрение, система общих теоретических  взглядов человека на мир в целом. Иными словами, философия – это автобиография человечества, написанная им самим, и вобравшая в себя всю мудрость веков.

Мировоззрение составляет ядро философии. Структура мировоззрения  включает в себя четыре уровня взаимоотношений  человека с миром и четыре компонента.

Мировоззрение – это конкретно-историческое состояние сознания, выражающее наиболее общее и целостное отражение мира в сознании человека, и его отношение к действительности.

Мировоззрение может  быть разным по форме и содержанию. Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития, когда человечество в форме мифов пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания, возникновение явлений природы, животных и человека. 

Миф – это не выдумка, не фантазия, не легенда, в которой  вспоминают о когда-то бывшем событии. Миф – это особый язык символов, на котором древний человек говорит  о самом важном для себя. Древние  люди не отличались абстрактным мышлением, они мыслили картинами, образами. Иными словами, прибегали к мифотворчеству.

Миф, по определению русского философа Б.П. Вышеславцева (1877-1954), представляет собой «недифференцированное единство религии, поэзии, науки, этики, философии». Миф – «пластическая символика» (А. Мень), с помощью которой человек постигает бытие. Это язык духовного творчества. Поэтому миф – не только форма мышления древнего человека. Он и сейчас присутствует в религии, современной науке, в живой философии, в искусстве. Миф в высоком смысле слова, миф-икона (А. Мень) составляет основу Библии.

Теизм (от греч. theos –Бог) – учение, согласно которому Бог  – абсолютная бесконечная личность, стоящая над миром и человеком. Мир, согласно теизму, является осуществлением божественного промысла. Деизм (от лат. dues –Бог) – учение, признающее Бога Творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и в делах человека. Бог, согласно деизму, представляет собой безличную первопричину бытия.

Атеизм (от греч. athton –  безбожие) – система научно-материалистических воззрений, отвергающих религиозные представления о Боге как Творце мира.

Агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый) – в широком  смысле означает непознаваемость мира в целом; в контексте первого  уровня мировоззрения означает позицию, согласно которой невозможно наверняка знать, есть Бог или Его нет.

Религия (от лат. religio –  святость) – восстановление связи  между Богом и человеком, основу которой составляет вера в существование  Бога и в Его главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Освятиться - значит выполнить волю Бога.

Религия - так же является одной из форм мировоззрения. Согласно Библии-Книге Откровения Бога, обращенного  к человечеству, после той духовной катастрофы, которая обозначена как  грехопадение, человечество оказалось  одно в огромном враждебном мировом пространстве. Перед ним лежала скорбная дорога исторического развития. Непосредственность общения с Богом нарушилась. Религия (восстановление связи между человеком и Богом) начинается в истории человечества сразу после грехопадения. Но приобрести утраченную гармонию труднее, чем ее потерять.

Обращаясь к страницам  истории, мы видим, как люди в своей  повседневной жизни все больше и  больше уделяют внимание природному миру. Человеку природные стихии кажутся  более нужными помощниками, ибо от них, как казалось ему, зависел успех охоты, жизнь в родовой общине. В первобытном мировоззрении все большую роль начинает играть Природа. Мифология разных народов мира рисует поклонение Богине-Матери, в культе которой проявилось чувство мистичности природы, одухотворенности мироздания. Это была, по словам А. Меня (1935-1990) эпоха чуткости человека к своему подсознанию и верности Земле. Первобытный человек еще не утерял ключей к тайне единства человечества. Его мифологическое мировоззрение в эту эпоху характеризуется двумя основными чертами:

1) вера в кровное  родство с животными;

2) чувство коллективности.

Первобытные люди видели мир «полным духов» не потому, что  о них размышляли, а потому что  ощущали мистическую тайну бытия. Для первобытного человека взаимодействие вещей в мире – это взаимодействие видимого и невидимого миров.

Духовный мир не был  для них изолированным планом бытия. Однако природные стихии больше заботили доисторического охотника, чем далекий Бог. Русский философ  В.Соловьев(1853-1900) определил эту религию духов как «пандемонизм», который привел к возникновению шаманства и первобытной магии. Иными словами, для первобытного человека не существовало резкой грани между естественным и сверхъестественным.

Магия (от лат. magia, греч.mageia) – совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов. Различают белую магию (манипуляция с помощью светлых сил) и черную магию (обращение к нечистой силе).

Магия и религия противоположны. Магия – это стремление устроится в мире без Бога. В основе ее лежит богоборческий мотив. Здесь нет живого религиозного чувства. Поэтому маг и священник противоположны друг другу. Маг служит себе, стремясь использовать потусторонние силы. Священник служит Богу. Маг стремится повелевать не только животными, растениями и природой, но и человеком. Поэтому магия затормозила духовное развитие человечества на многие тысячелетия.

Итак, на пути духовного  возрастания человечества возникло две главные преграды: маг (властитель душ) и коллективное сознание. Племя и власть подавляли дух человека. Человек сливается с родом, не имеет своей личной жизни, подпадает под гипноз «коллективных представлений». Магизм же парализовал творческую активность и внутреннюю духовную свободу человека. Понятно, что только через

духовную свободу и  ответственность человек может  найти свое предназначение, стать  личностью.

В первобытную эпоху  человек был ближе к Природе, но он был скован и предстоял ей не как гений, а как часть этого  мира, в одном ряду с животными и растениями. Начальные сведения о существовании человека наука датирует периодом около 55 тысяч лет. Только около 6 тысяч лет назад произошла городская революция, которая совершила внезапный перелом, положив конец «доисторической ночи» человечества (А. Мень).

С появлением Города человеческая история обрела динамизм. В нашем  современном представлении город  является символом изоляции человека от Природы, но и одновременно он есть символ творческой активности человека. Именно город способствовал высвобождению личности, вся жизненная энергия которой до сих пор была подавлена непрерывной борьбой за существование перед лицом природной стихии. Стены города и жилища защитили человека от непосредственного давления сил природы, а общественное разделение труда привело к возникновению социальной прослойки людей, которые имели свободное время и могли заняться философией. Такова роль древнегреческих городов-полисов в возникновении философии.

Многие философы определяют роль философии как посредницы между  наукой и религией. Философия содержит в себе черты и той, и другой одновременно, не совпадая ни с одной из них.

Если философию понимать только как логическое, доказательное  знание, отождествляя ее с наукой, а  религию трактовать как «слепую  веру» в провозглашаемые авторитетом церкви догматы, то при таком понимании философии и религии вопрос об их соотношении неразрешим. Иными словами, вопрос о соотношении философии и религии неразрешим с позиций материализма и вытекающего из него атеизма. По крайней мере, так обстояло дело в недавнем прошлом (речь идет о советском периоде развития философии в нашей стране).

По словам русского философа С.Л. Франка (1877-1950) сам по себе вопрос о соотношении философии и  религии есть «центральный и глубочайший  вопрос человеческого жизнепонимания» и принадлежит к числу «вечных вопросов человеческого духа». С особенной остротой этот вопрос встает в эпохи коренных переломов, духовной растерянности и исканий целостности духа.

Выдающийся отечественный  мыслитель современности А.Ф. Лосев (1892-1988) считал, что «религия – вера в Абсолют», а «философия – знание Абсолюта». Одним словом, предмет философии и предмет религии совпадают (Абсолют). С этих позиций сущность философии – Богопознание (С.Л. Франк). Один из выдающихся философов Нового времени – Ф. Бэкон (1561-1626) утверждал, что «малое знание –уводит от Бога. Большое знание вновь приводит к Нему».

Абсолют – духовное первоначало  всего сущего, всеобщее, безначальное, бесконечное и единое, противостоящее обусловленному бытию. В эпоху античности роль Абсолюта в мировосприятии греков играл Космос, в Новое время – Разум и т.д.

Религиозная философия  постигает бытие из его абсолютной Первоосновы. Философия есть созерцание Абсолюта и выражение его в  системе понятий, логической взаимосвязи  всеединства. Она есть посильное описание на философском языке усмотренной картины бытия. Не ощущая невидимого мира духовной реальности, невозможно философствовать. С этих позиций религия не есть «слепая вера», согласно расхожему представлению. Всякая религиозная вера опирается на непосредственное ощущение Божества, на реальное присутствие Бога, личное усмотрение Его достоверности. Религия есть жизнь в общении с Богом. Таково мироощущение верующего человека.

Итак, по своей основной сущности религиозная философия  и религия глубоко родственны друг другу. Но, во-первых, у них разные задачи, а во-вторых, они являются разными видами духовной деятельности. Религия – жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворить потребность человеческой души в спасении, в обретении спокойной уверенности в конечном торжестве добра и справедливости. Задача философии – объяснить бытие в системе понятий. Казалось бы, невозможно одновременно веровать в Бога и логически постигать Его бытие. Русские религиозные мыслители считали эту трудность преодолимой через сверхлогическую интуицию мысли.

Платон видел задачу философии в том, чтобы определить, «как человек сам от себя», самостоятельно, может познать Бога.

Иными словами, философия - самостоятельный поиск Абсолюта. Верующий начинает путь от Бога (Откровения), философ – от себя. Но, в конечном итоге, они должны встретиться. Это произошло, например, в судьбе русского философа С.Н. Булгакова (принял сан священника, в эмиграции стал богословом; годы жизни - 1871-1944), в жизни А.Ф.Лосева (принял сан священника и прошел через ГУЛАГ). Если верующему человеку достаточно самого факта существования Бога, то философ пытается на языке понятий описать результаты своего свободного усмотрения Абсолютной первоосновы бытия.