Проблема «истинности» научного знания

Автор: Пользователь скрыл имя, 20 Марта 2012 в 17:30, реферат

Описание работы

Мышление реального человека, по представлениям классической рациональности, не соответствует идеалу «чистого разума», для которого мир прозрачен и постигаем. Абстрагирование от эмпирического субъекта, приводящее к недопустимому упрощению реального процесса его познавательной деятельности, сегодня говорит о том, что человеку познающему по-прежнему, со времен Декарта не доверяют, полагая его эгоистическим Я, творящим произвол, имеющим ум, отягощенный различного рода «идолами», предрассудками, субъективными интересами и предпочтениями

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3
1 Скептицизм и познаваемость мира…………………………………………….4
Главные идеи скептиков…………………………………………………...4
О доверии человеку познающему………………………………………....6
2 Эпистемологический релятивизм…………………………………………….10
3 Проблема истины в эпистемологии и философии науки………………...…14
3.1 Основные концепции истины в эпистемологии……………………...…14
3.2 Истина: две формы соответствия………………………………………...17
3.3 Истина в гуманитарном знании……………………………………….…20
Заключение………………………………………………………………………24
Список использованных источников…………………

Работа содержит 1 файл

филономика два2.docx

— 59.96 Кб (Скачать)

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

по дисциплине «Философия экономики»

на тему «Проблема «истинности» научного знания»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1 Скептицизм и познаваемость мира…………………………………………….4

    1. Главные идеи скептиков…………………………………………………...4
    2. О доверии человеку познающему………………………………………....6

2 Эпистемологический релятивизм…………………………………………….10

3 Проблема истины в  эпистемологии и философии науки………………...…14

3.1 Основные концепции  истины в эпистемологии……………………...…14

3.2 Истина: две формы соответствия………………………………………...17

3.3 Истина в гуманитарном  знании……………………………………….…20

Заключение………………………………………………………………………24

Список использованных источников…………………………………………..25

 

Введение

Мышление реального человека, по представлениям классической рациональности, не соответствует идеалу «чистого разума», для которого мир прозрачен и постигаем. Абстрагирование от эмпирического субъекта, приводящее к недопустимому упрощению реального процесса его познавательной деятельности, сегодня говорит о том, что человеку познающему по-прежнему, со времен Декарта не доверяют, полагая его эгоистическим Я, творящим произвол, имеющим ум, отягощенный различного рода «идолами», предрассудками, субъективными интересами и предпочтениями. Однако сегодня все более осознается, что там, где человек присутствует, он всегда значим и не может быть элиминирован (исключен) без последствий для видения и понимания самого процесса познания или события. Пришло время, когда обращение не столько к субъекту познания, сколько к целостному человеку в его жизнедеятельности и познании начинают признавать как главное условие современной философии познания.

Кроме базовых традиционных категорий субъекта и объекта, чувственного и логического знания, рационального и иррационального моментов, в этой части пособия представлены познавательные операции, чаще всего не попадающие в учебные пособия как «сомнительные», второстепенные, критикуемые и отвергаемые под влиянием норм классической рациональности и естественнонаучного познания. Речь пойдет прежде всего о релятивизме и историзме, оцениваемых с позиций надежности знания, решения проблемы истины в эпистемологии; о существовании наряду со знанием и сомнением познавательной веры; о признании одновременно с логическими методами таких операций, как репрезентация, конвенция и интерпретация. Исследование этих нетрадиционных проблем оказывает существенное влияние на понимание особенностей философии и методологии современной науки.

 

 

1 Скептицизм и познаваемость мира

1.1 Главные идеи скептиков

Своей целью все скептики имели опровержение догматов всех школ, для них всякое знание либо целиком  и окончательно верно, либо полностью  ошибочно. Наука — это то, что  непреложно и непогрешимо, но если такого знания нет, то нет и науки. Призывая к неустанным, настойчивым поискам  истины, скептики всегда стремились доказать равносильность противоположных суждений. Нет критерия истины, истина недостижима, чувства вводят нас в заблуждение, мы можем воспринимать несуществующее — галлюцинации, сны, иллюзии; обманывает и разум, неспособный разрешить противоречия; предлагалось воздерживаться от высказывания «абсолютной истины» и признавать правдоподобные или вероятностные высказывания.

Античные скептики, опровергая догматы других школ, стремились не высказывать собственных догматических  суждений, доказывали, что притязания различных философских, вообще теоретических построений на абсолютную истинность неправомерны, а истинность всех знаний античности только вероятна и относительна. Очевидно, что эти идеи достойны внимания философов всех времен. Античный скептицизм с его исследовательской, ищущей устремленностью и разочарованием в результатах, если они не окончательны, не разрушает философию, но предлагает познающему быть невозмутимым, воздерживаться от суждений об истине, теории, следовать опыту, обычаям, здравому смыслу и благоразумию; в споре с другими философскими школами, в первую очередь со стоицизмом, стремился преодолеть догматизм как форму некритического философствования, религиозных учений, определенного типа ментальности в целом. Скептические идеи и сомнения относительно деятельности ума развивал известный шотландский мыслитель XVIII века Д. Юм, полагавший, что всякое знание «вырождается» в вероятность, поскольку существует неопределенность в самом предмете познания (первое сомнение), проявляется слабость нашей способности суждения (второе сомнение), имеется возможность ошибки при оценке достоверности (третье сомнение). Его скептицизм сочетался с эмпиризмом и отрицанием онтологического значения принципа причинности. Но вместе с тем Юм не принимал идею «полного» скептицизма, не соглашался, «что все недостоверно и наш рассудок ни к чему не может применять никаких мерил истинности и ложности».

XVII век дал скептицизму  новые «виды на жизнь» за  счет своей эпистемологии. Скептицизм превратился в своего рода культурную традицию, что было обусловлено возникновением нового философского направления — стремления рассматривать субъект и объект познания в нерасторжимой взаимозависимости: «примирение» их стало целью философии.

Размышляя о скептицизме, скептиках и сомневающихся, русский  философ начала XX века И.И. Лапшин в труде «Философия изобретения и изобретение философии» (1922) полагал, что скептицизм подвергает «сомнению самую возможность философии, если под задачей философии понимать прежде всего стремление привести человеческое знание к стройному единству, свободному от внутренних противоречий и согласующемуся с данными мира опыта». Если эту тенденцию, по Лапшину, перевести на уровень личностных черт философа-скептика, то прежде всего его мышление характеризуется стремлением к разнообразию в философском познании, к концентрированию внимания на различном, индивидуальном, текучем и одновременно неспособностью останавливаться на постоянном, устойчивом, универсальном, единообразном. Таким образом, философ понимает, что нарисованная им благостная картина непротиворечивой философии - это лишь некий идеальный и в этом смысле искусственный образ. Реальное философское мышление, как он сам показал на материале истории философии, вбирает в себя все эти противоречия и нуждается в скептицизме как «интеллектуальной прививке» против догматизма. Знаменитый призыв Декарта «Подвергай все сомнению!» остается в силе для научного познания. Мыслящий, познающий человек обретает способность к сомнению, скепсису и самоиронии, с необходимостью смиряя господство веры, и это одно из фундаментальных его свойств, укрепляющих к нему доверие, а не разрушающих его способность познавать действительность, которая вовсе не покоится на догматической, несомневающейся позиции.

В античности существовала и другая традиция оценки когнитивных  возможностей человека, но в отличие  от скептицизма не получившая столь  широкого распространения, поскольку  в ней усматривался очевидный  релятивизм, неприемлемый для рационалистического мышления. Имеются в виду идеи Протагора и его единомышленников, предшествовавшие скептицизму, знаменитый тезис античного философа «человек есть мера всем вещам — существованию существующих и несуществованию несуществующих» (по Диогену Лаэртcкому). По существу, этот тезис противостоит скептицизму, но и своеобразно дополняет его, а сегодня обретает новое социальное и гуманистическое звучание, вызывает к жизни новые или забытые смыслы категории «субъект познания». До недавнего времени однозначно квалифицировавшийся в нашей литературе как субъективистский, этот тезис в действительности содержит не понятые в полной мере реальные смыслы, имеющие непосредственное отношение к природе истины. Хайдеггер, еще в 30-х годах XX века размышляя над тезисом Протагора, непосредственно связывал его с сущностью человеческого познания. Вся история философии, в той мере в какой она обращена к познанию, — это история поиска ответа на вопрос «доверять ли возможностям человека познающего?» и бесконечное выдвижение и обсуждение аргументов за и против.

Сегодня вопрос о правомерности  принятия принципа доверия субъекту находит существенную поддержку  не только в трудах М.М. Бахтина, но в  частности в основных положениях эволюционной теории познания (эпистемологии), где идеи скептиков и Протагора получили новый контекст.

1.2 О доверии человеку познающему

Обширные исследования в  первую очередь зарубежных, а также  отечественных ученых в этой области позволяют вычленить главные аргументы в пользу принципа доверия человеку познающему, одновременно подчеркнув их относительный характер. Вся аргументация от эволюционной теории познания базируется на следующих исходных посылках:

человек принадлежит природному миру и должен рассматриваться наряду с другими его составляющими;

само приспособление к  этому миру и вся жизнь человека суть процесс познания;

модели эволюции и самоорганизации  сложных систем необходимо применять и к познавательной деятельности человека, который является одной из таких систем.

Размышляя о доверии познающему субъекту, необходимо исходить из взвешенного  методологического положения «гипотетического реализма» (Д. Кэмпбелл) о том, что следует опираться на предположение о существовании реального мира, структуры которого могут быть частично познаны, состоятельность же самого предположения может быть проверяема. К. Лоренц и Г. Фоллмер также полагают, что наши знания — это не «абсолютные истины», но «рабочие гипотезы», которые мы должны быть готовы сменить, отбросить, если они противоречат новым фактам, и тем не менее познающий человек каждый раз продвигается вперед, углубляя и уточняя свои знания о реальном мире. При таком подходе снимаются неоправданные ожидания полного совпадения или полного несовпадения реального мира и нашего представления о нем и, соответственно, познавательная деятельность субъекта и доверие ему не оцениваются эталоном «абсолютной истины».

Другой аргумент за доверие  человеку познающему говорит о том, что познавательные способности  человека — продукт эволюции, они  являются врожденными и наследуемыми, независимыми от индивидуального опыта. Таким образом, этот аргумент говорит  о том, что доверие познающему субъекту подкрепляется существованием эволюционно сформированных познавательных органов и способностей человека, ориентирующихся на объективные свойства, структуры и закономерности действительности.

Все это говорит о неполной природной гарантированности успеха познавательной деятельности, но вместе с тем и об объективной соотнесенности с реальным миром когнитивных способностей и познавательных практик человека. Каждое восприятие, каждая «проекция» — это правомерная попытка реконструкции реального мира, которая носит, разумеется, гипотетический характер, требует проверки и доказательства или опровержения. Эволюционное учение о познании, по существу, подтверждает принципиальные положения теории познания как отражения, которые близки к естественнонаучному объяснению возможности познания, но в то же время существенно их корректирует, поскольку делает базовыми понятиями «проективность», «изоморфизм», «гипотетический реализм».

Вместе с тем в эволюционной эпистемологии, показывающей, как формируются условия достоверного человеческого знания, осознается ограниченность органов чувств, а также исходных образов восприятия и повседневного опыта. И это оправдывает возникновение и дальнейшее существование такого значимого направления в философии, как скептицизм. Доверяя человеку познающему, следует помнить, что наш познавательный аппарат «адекватен» для тех условий, в которых он был развит в ходе эволюции, однако он может не соответствовать более поздним реальностям и не всегда годится для правильного понимания каждой из них. Еще недостаточно осмыслен также тот факт, что познающий человек реализует свои возможности в «мире средних размерностей», мезокосме, что и евклидова геометрия, и физика Ньютона, по-видимому, соответствуют этому миру.

Следует отметить, что неукоснительное  требование теории познания как теории отражения постоянно сверяться  с чувственным опытом и с практической деятельностью неявно говорит о непонимании пределов мира средних размерностей, в которых существует человек, об абсолютизации его чувственно-практических возможностей. Это находит выражение также и в том, что при познании и обучении не учитывают, что без соответствующего осмысления применяются повседневный язык, язык классической науки и классическая логика, сформировавшиеся именно для описания мира средних размерностей. Эти явления, а также неоправданно преувеличенные ожидания, в частности получения «абсолютно истинного», а не гипотетического знания, ведут к пессимизму и скептицизму, отрицанию возможности достоверного знания и разрушают доверие к человеку познающему. Однако сегодня познание развивается в новых условиях, включающих не только природные факторы, но деятельность человека в обществе и новый уровень развития его мышления и специальных познавательных средств. Познание, кроме того, носит кооперативный характер и базируется на интерсубъективной, коллективной деятельности. С этой точки зрения коллективные конструкты науки намного ближе к действительности, чем индивидуальный опыт как приблизительное «грубое знание». Обращение науки к опытным данным значительно расширяется, выходя далеко за пределы средних размерностей в сферы микромира или космоса, резко возрастает информация, существенно уточняются получаемые данные. Разумеется, эволюционная эпистемология предстает, по существу, только в качестве естественнонаучной концепции эволюции познавательных способностей и никак не может рассматриваться в роли философской теории познания, тем более что развитие познавательных способностей — это коэволюционный процесс, в котором культура с момента ее возникновения играет не менее фундаментальную, чем природа, роль в развитии человеческой способности адекватно воспринимать мир. Но в любом случае эволюционная эпистемология дает существенные основания для утверждения принципа доверия субъекту.

Информация о работе Проблема «истинности» научного знания