Такой резонанс учения Фомы Аквинского был  обусловлен тем, что, во-первых, оно  утверждало господство религиозного мировоззрения, и, во-вторых, несмотря на узкоэлитарный  характер, в нем нашли отражение  основные социальные противоречия средневекового общества. Но поздняя схоластика — это не только Фома Аквинский, но и Сигер Брабантский, Роджер Бэкон, Дунс Скот и Оккам, отстаивающие концепцию двойственной истины, разрушавшую «гармонию» веры и разума.

     Что касается оппозиции схоластики, то она выступала в зависимости от обстоятельств то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженных восстаний.

     Развитие  общественного производства, развитие техники и естествознания, первоначальное накопление капитала потребовало пересмотра сложившегося средневекового мировоззрения. Эту задачу частично выполнили мыслители эпохи Возрождения.¹¹ 

2. Проблема  государственного устройства в  истории философской мысли.

     Тема  государственного устройства переплетается  в философии с теорией общественного  идеала. Вопрос об этом идеале оказывается тесно связанным с вопросом о характере взаимоотношений философии и политического режима. На первый взгляд кажется, будто здесь имеются однозначные отношения: философия есть причина, а политическая идея и политический режим — следствие.¹²

     В философских концепциях прошлого, начиная от Платона и Аристотеля, вплоть до Фихте, Гегеля, Маркса, и в концепциях многих современных философов мы находим в качестве составной части систему взглядов на государственное устройство с довольно-таки подробными рекомендациями для практических политических действий (так, Платон в своем учении о государстве рекомендовал упразднить частную собственность и семью, Фихте призывал в целях достижения социальной гармонии и обеспечения социального равновесия осуществить систему широко организованного и бдительного полицейского надзора).

2.1. Философия  Платона

     Платон  выделяет семь типов государства: идеальное  «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной  власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

     монархия  – справедливая власть одного человека;

     тирания – несправедливая власть одного человека;

     аристократия  – справедливая власть меньшинства;

     олигархия – несправедливая власть меньшинства;

     демократия  – справедливая власть большинства;

     тимократия  – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

     Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами  государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

     Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

     все население государства (полиса) делится  на три сословия – философы, воины, работники;

     работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают  материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

     воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве  порядок, в случае необходимости  – участвуют в военных действиях;

     философы (мудрецы) – разрабатывают философские  теории, познают мир, учат, управляют государством;

     философы  и воины не должны иметь частной  собственности;

     жители  государства вместе проводят свободное  время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

     не  существует брака, все жены и дети общие;

     допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

     В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые  идеи своего проекта, допустив небольшую  частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана  были сохранены.

2.2. Философия  Аристотеля

     Большой вклад в развитие политических идей античности внес Аристотель. Аристотель начинает, прежде всего, с изложения  сущности государства, точнее «полиса» как «города-государства». Он считает, что государство есть общение, организуемое для блага граждан и обнимающее все другие общения. Рассматривая государство, Аристотель пишет, что вначале была семья, ибо она возникла естественным путем для продолжения рода и удовлетворения повседневных потребностей. Общение, состоящее из нескольких семей, есть селение, а «общество, состоящее из нескольких селений, есть завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». Государство, подчеркивал Аристотель, есть продукт естественного возникновения, то есть оно, как и общение, произошло естественным путем.

     Государство, продолжает Аристотель, существует по природе, а человек по природе  своей представляет существо политическое. Человек, живущий вне государства, по убеждению мыслителя, ненормален.

     Каждое  государство складывается из отдельных  семей. Структура семьи – рабы и свободные, муж и жена, отец и  дети. Один от рождения предназначен к  подчинению, а другой к властвованию.

     По  утверждению Аристотеля, во всяком живом существе можно усмотреть  две формы власти: господскую и  политическую. «Душа властвует над  телом, как господин, а разум над  нашими стремлениями – как государственный  муж». Одни люди по природе свободны, другие – рабы, им полезно и справедливо быть рабами.

     Аристотель  выражает приверженность духу полисного  коллективизма, сущность которого в  том, что общие интересы полиса сливались  с частными интересами отдельных  граждан, а в случае их столкновения приоритет бесспорно отдавался первым. «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства», – утверждает он в «Никомаховой этике».¹³

     Вместе  с тем, Аристотель подвергает критике  взгляды Платона на государство. Коренную ошибку Платона он видит в неверности его основной предпосылки. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», ибо при абсолютном единстве все, в том числе государство, рухнет. При этом Аристотель не отрицает стремления к объединению и общению людей, но он полагает, что это достижимо путем воспитания. Надо внедрить добрые нравы философией и законами, а не пользоваться платоновскими средствами.

     В политической философии Аристотеля важное место занимает проблема государственного устройства. «Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти: верховная власть повсюду связана с порядком государственного управления, а последний и есть государственное устройство». Аристотель выводит критерий, при помощи которого отличает правильные формы государственного устройства от неправильных.

     Важно отметить, что в античном полисе с его ориентацией на максимальное сближение и слияние общественного и частного начал сфера политического выступала в значительной степени как основополагающая инфраструктура всей человеческой жизнедеятельности. Поэтому об обществе и мире политическом как самостоятельных сферах жизни людей, тем более о разделении государства от гражданского общества здесь просто не могло быть и речи. У античных авторов понятие «гражданское общество», «государство», «политическое сообщество» выступали в качестве синонимов и взаимозаменяемых терминов. Можно сказать, что в античном мире имело место тождество частного и общественного. Более того, как отмечал Г. Гегель, в эпоху античности не существовало самого вопроса о противоположности между субъективностью и объективностью. «Самостоятельность «я» внутри себя, его для-себя-бытие были ему незнакомы; таким образом, человек еще не возвратился к себе, еще не положил себя для себя. Субъект был, правда, свободным индивидуумом, но он знал себя лишь в единстве со своей сущностью; афинянин знал себя свободным в качестве афинянина, и точно также римский гражданин знал себя свободным в качестве ingtnuus (родившегося от свободных). Но что человек свободен сам по себе, по своей субстанции, что человек рожден свободным, этого не знали ни Платон, ни Аристотель, ни Цицерон, ни римские юристы, хотя это понятие есть источник права.»

     Все формы самоорганизации общества в античности, будь то полис, республика передающиеся на современном языке  словом «государство», отождествлялись  с обществом как таковым, обеспечивающим жизнедеятельность людей во всех ее формах и проявлениях. Важно отметить, что античные мыслители, разрабатывавшие политические феномены на основе полиса, вообще не знали понятия «государство», которое было введено в научный оборот Н. Макиавелли. К тому же у них отсутствовало понятие права, предшествующего политическому строю и стоящего выше него, идеи прав личности, призванных поставить четкие границы общественной власти. У античных мыслителей речь шла об обществе-государстве как единой целостности. Поэтому можно говорить о своеобразном универсализме восприятия политической сферы, при котором оно специально не выделялось из суммы всех общественных явлений. Симптоматично, что Платон и Аристотель рассматривали политику как ответвление этики. И действительно, их труды – это исследование полиса в его тотальности, без различения каких-либо отдельных сфер жизни.

     Вместе  с тем важно учесть, что в  греко-римском мире начали формироваться  зачатки по-разному понимаемых идей естественных прав и договорного  происхождения государства, которые  получили свое наиболее законченное выражение в социально-философских и идейно-политических системах Нового времени. В античном мире одним из первых идею естественного права и договорного происхождения государства выдвинул Пифагор. Считая монархию худшим злом, Пифагор и пифагорейцы полагали, что человек по самой своей природе не может обойтись без руководства и воспитания. Софисты сделали большой шаг вперед, проводя различие между естественным правом и положительным законом полиса. В дополнение к этому Сократ считал, что оба они восходят к разумному началу. Пытаясь определить эту разумную природу нравственных и правовых начал, он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Вслед за софистами Эпикур и эпикурейцы разработали гипотезу о договорном происхождении государства, согласно которой последнее есть не произвольное творение самой природы, а результат сознательного договора заинтересованных индивидуумов ради тех выгод, которые оно им может предоставить. При этом они рассматривали свободу как ответственность человека за разумный выбор своего образа жизни.

2.3. Древнеримские  авторы

     Древнеримские авторы в основном шли за древнегреческими мыслителями в плане разработки идей естественного права, политики, форм государственного правления, справедливости, договорного происхождения государства. Цицерон был первым, кто сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, положив начало юридизации государства. Римские мыслители сыграли определенную роль в выделении из общественных реальностей сугубо государственных аспектов.

     Без преувеличения можно сказать, что  рубеж гибели античного мира и  наступления средневековья с  господством христианства во всех основополагающих вопросах жизнеустройства ознаменовал  собой радикальный разрыв со старым миром. Прежде всего, это стало периодом окончательного исчезновения полисной формы самоорганизации людей и классической античной культуры. Однако важнейшие догматы христианства сложились под влиянием античной философии, при этом из духовного наследия античности христианская церковь брала лишь то, что можно было использовать для обоснования своего учения. Религия стала ядром, стержнем культуры и мировоззрения феодального общества. Политика, право, юриспруденция в руках священнослужителей стали прикладными отраслями богословия. Акцент был сделан на постулате о божественном происхождении власти и необходимости покорности и недопустимости сопротивления ей. Апостол Павел в своем «Послании к римлянам» учил: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Начальник, утверждал Павел, «есть слуга Божий», поэтому надобно повиноваться не «из страха наказания, но и совести».

2.4. Релилия  и государственное устройство

     Эта установка получила дальнейшее развитие по мере превращения христианства в  государственную религию. Обосновывая  свои притязания на верховенство духовной власти над светской, церковь утверждала, что она получила власть прямо от самого Христа, и в силу этого безусловная обязанность земных государств состоит в том, чтобы подчиниться главе христианской церкви. Еще св. Амвросий, бывший современником св. Иеронима и св. Августина, выдвинул революционную по своему содержанию доктрину независимости церкви от государства. Из этого делался далеко идущий вывод о подчинении светской власти королей духовной власти церкви. Св. Амвросий, в частности, утверждал, что подобно тому, как все римляне обязаны воинской службой своему императору, сам император обязан службой всемогущему Богу. Особо важное значение в этом плане имело утверждение, что божественное откровение не закончилось с созданием Св. писания, а продолжается через церковь, и поэтому отдельный человек, в том числе и монарх, должен подчинять ей свои частные мнения.

     В своем сочинении «О граде Божьем»  идею разделения церкви и государства  св. Августин изложил в форме отделения  града мира от града Божьего. В  его схеме Бог есть абсолютное единство, высшее бытие, всеобъемлющая истина. Поэтому всякое познание есть познание Бога. При этом Августин исходил из постулата об изначальной греховной сущности человека. Государство представлялось ему как арена погруженного в раздоры царства грешников. Соответственно церкви приписывалась роль части царства Божия, призванного спасти людей от земных грехов. Поэтому, утверждал Августин, государство могло бы стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах.¹⁴