Проблема человека в творчестве Сократа

Проблема человека в творчестве Сократа

Со времен софистов и Сократа  проблема человека становится одной  из важнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней греческой философии, преимущественно  занимавшихся изучением природы, Сократ главную цель философии видит, как  упоминалось ранее,  в познании человека, его внутренней жизни. В  центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в Пифагора, софистов и др.),  была более отчетливо обобщена именно Сократом: он акцентировал своеобразие создания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В понимании Сократа, человек - это его душа. А под  душой  Сократ понимает разум, способность  к самосознанию и морально ориентированное  поведение. «Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа», и высшую и благую задачу Сократ видел в том, чтобы  научить людей самовоспитанию души. «...убеждаю каждого из вас, молодого и старого, - читаем мы в «Апологии», - заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».

Сократ обосновывает наличие  души следующим аргументом. Человек  пользуется своим телом как инструментом, что означает наличие того, кто  им управляет. Отсюда, на вопрос о сути человека невозможен ответ: это тело; скорее это то, чему служит тело. А  то, чему служит тело, есть душа. Сократ делает такой вывод: душа руководит  в познании тем, кто следует призыву  «познать самого себя». «Не познавая самих себя и не будучи рассудительными, можем ли мы понять, что в нас  есть хорошего или плохого?».

Сократ призывает познать  самого себя, но не в духе ранних мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости  положиться на богов. Познать у Сократа  не значит воспринять уже данную истину, он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый ли ты или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточить основное внимание на подлинных добродетелях - истине, справедливости, свободе, мужестве, воздержанности.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что  добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое  добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому  культура интеллекта может сделать  людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.  Для Сократа не было  ничего выше этического.

Добродетель  есть знание, следует понимать в прямом смысле, а именно, выходящую за рамки данного  индивида природу. Все добродетели  являются разновидностями знания (мужество представляет собой знание того, что  бояться, чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость есть знание того, как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовная активность личности должна быть, поэтому направлена исключительно  на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Добродетель в  сущности одна – знание, и все сводиться к нему, притом в такой степени, что человек не может, например, быть одновременно справедливым и немужественным или умеренным и несправедливым. Этические поиски ориентированы на открытие основы основ всех добродетелей, понятия добра вообще. Нужно найти моральную формулу, понятие добродетели, и это сделает человека моральным, и одновременно и счастливым. Для понимания природы индивида, полагает Сократ, важно не то, что дано естественно (стремление к удовольствиям, пользе, счастью), а то, что  привносится культурой, - нравственные взгляды. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию. Это был важный шаг в познании сущности человека. Именно поэтому по Сократу,  добродетель есть знание.

Таким образом, человек и  его место в мире стали центральной  проблемой в учениях  о душе и этики Сократа.

Софисты

Начало широкого обсуждения политико-правовой тематике связан с  именами софистов, деятельность которых  приходится на V в. до н.э. Название "софист" происходит от древнегреческого "Софос" (мудрый) и первоначально употребляется для определения человека, компетентного в каком-либо деле. Специфическое значение слово "софист" приобрел после того, как им стали называть профессию воспитателя людей - платного учителя. Софисты были глубокими и смелыми новаторами в вопросах философии, политики, риторики, других участках знаний.

Значение творчества софистов заключалось в том, что они  рационализировали взгляды на природу, общество, государство, политику, право, мораль, формы и нормы человеческого  общения, место и роль человека в  мире. Объявления человека мерой всех вещей было основополагающим принципом  этого античного просветительского  движения.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные  философские, политические и правовые воззрения. Уже в античности различали  два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.).

Протагор, 481-411 гг. до н.э., является автором известного выражения: "Мера всех вещей - человек, - существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют".Особое внимание он уделял воспитанию в духе уважения к законам государства. "Государство, наметив законы, в соответствии с ними заставляет и править, и подчиняться. А нарушителя закона государство наказывает, и название этому наказанию - исправление ".

Другой известный софист - Горгий, 483-375 гг. до н.э., - подчеркивал, что одним из величайших достижений человеческой культуры есть писаные законы, которые он называет охранниками справедливости, которую он ставит по ценности выше их.

Гиппий, 460-400 гг. до н.э., первым среди софистов противопоставил естественное и позитивное право.Естественное право есть, по утверждению Гиппия, справедливость, в то время как положительный закон, заставляет придерживаться условных и искусственных требований, противоречит справедливости. Закон Гиппий характеризовал, как "то, что граждане пишут, определяя, что должно делаться и от чего должно воздерживаться". Главными аргументами Гиппия против писаных законов было то, что они условны, изменчивы, имеют бегущая, временный характер, зависят от мнения законодателей, которые постоянно меняются. Под естественным правом Гиппий понимает те неписаные законы, которые "одинаково выполняются в каждой стране".

Естественно-правовые представления  развивал и софист Антифонт, около 400 г. до н.э.Обосновывая идею о равенстве всех людей от природы, он ссылается на то, что у всех людей - эллинов и варваров, знатных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство всех людей следует из человеческих законов, а не из природы. "По природе мы все во всех отношениях уровне", - подчеркивал Антифонт. Различая "законы полиса" и "законы природы" (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение второму. Хотя справедливость, по его оценке, заключается в том, чтобы не нарушать законы государства, гражданином которой является, однако, вместе с тем, он отмечает, "что многие (предписаний, признаваемые) справедливыми по закону, враждебны природе (человека)". Даже полезные положения законов является путами для человеческой природы; велению природы, наоборот, несут человеку свободу. Более того, он подчеркивает, что тайное нарушение законов государства может остаться без последствий, в то время как нарушителя законов природы неизбежно постигнуть наказание. "Ибо предписания законов произвольны (искусственные), (веления же) природы необходимы. И, (более того), предписания законов есть результат согласия (договора людей), они не возникают сами по себе (порождения природы); веление природы возникают сами по себе (врожденные основы), а не есть продукт согласия (людей) между собой " .

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение, как результат договора людей между собой о взаимном союзе. "И закон в таком случае оказывается только простым договором, или просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силе". Можно сделать вывод, что под "личными правами" человека он понимал то неотчуждаемое естественное право, для обеспечения которого, согласно его договорной теорией, и было заключено людьми договор о создании государственного общности. В основе этой концепции лежит представление о природной равенство людей (и равенство их "личных прав"). А ученик Горгия Алкида Елейський (первая половина IV в.) Высказал идею: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом".

Именно софисты были первыми  светскими теоретиками политики, государства и права и имели  огромное влияние на всю дальнейшую политическую и правовую мысль, и  не только античную. Их теоретические  представления и, в первую очередь, различные варианты соотношения  природы и закона, естественного  и искусственного в сфере государственно-правовых представлений и т.д. в различных  модификациях использовались политическими  мыслителями и теоретиками права  античности, средневековья и нового времени. Современные концепции  правового позитивизма и естественно-правового  направления, идея неотчуждаемых прав человека и т.д. берут свои истоки в учении софистов.

Киники

Кинизм возник в античной Греции в конце V – начале IV веков до нашей эры и просуществовал почти тысячу лет, до самого конца античности. Такая живучесть кинизма объясняется тем, что он существовал в обществе, где было развито представление о демократии, но вкусить ее плоды мог только ограниченный круг лиц. Богатству и свободам кинизм противопоставлял бедность, аскетизм, и утверждение равенства всех людей. Основателем кинической школы был Антисфен Афинский, провозгласивший возвращение к «природной» жизни.

После казни его учителя  – Сократа, он проповедовал свою собственную  философию в открытой им школе  в Киносарге. Идеи кинизма вскоре распространились по всей Греции, привлекая к себе всех «униженных и оскорбленных». Воспоминание об этой философской школе сохранилось до наших дней в слове «цинизм», обозначающем пренебрежительное отношение к нормам нравственности, к чему-то пользующемуся всеобщим признанием и уважением.

Основные аспекты идеологии  киников

Киники считали, что автаркия , то есть полная независимость личности, дороже всех благ, за которыми гоняются глупцы.

Они проповедовали сознательный разрыв всех социальных связей для  обретения духовной свободы. Проклятье  того времени: «Без общины, без дома, без отечества», - можно считать  их девизом.

Считая себя гражданами мира, киники сохраняли свою независимость. Они были готовы жить в любом обществе, но не по его законам, а по своим. Киники отрицали общепринятые нормы  нравственности и поведения.

Они проповедовали максимальное упрощение образа жизни и идеализировали возврат к природе.

Киники считали что, отвергая материальные блага, такие как: стремление к комфорту, погоня за удовольствиями, очарование богатством, жажда власти и успеха они освобождают свое сознание от принятых устоев. Киники предпочитали положение, которое всегда считалось  не только бедственным, но и унизительным.

Киники отрицали науку  и искусство и считали научные  изыскания вредными и только усложняющими непосредственное отношение к предмету. Они считали, что добродетель  проявляется в поступках и  не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Философия киников была поразительно бедной по сравнению теориями их современников, так как киники не стремились ее развивать, а проповедовали «философию действием».

Также киники считали, что  все люди должны быть равны, притом, что многие из них были из богатых  и знатных родов.

Философия Платона

1. Общая характеристика  личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник  идеалистического направления философии.

Платон является основателем  идеализма. Главными положениями его  идеалистического учения являются следующие:

 материальные вещи  изменчивы, непостоянны и со  временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в  действительности не существует как  самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона –  «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское  учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: