Проблема человека в истории философии

1) Проблема человека  в истории философии.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории  изучения человека четыре исторические периода:  

1) изучение человека  метафизикой (античность).  

2) изучение человека  теологией (средневековье),  

3) изучение человека  математикой и механикой (Новое  время).  

4) изучение человека  биологией.  

Первые представления  о человеке возникают задолго  до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего  его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся  в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная  связь и которые являются сверхъестественными  покровителями рода или племени.  

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно  считать выводы, сложившиеся в  древневосточной философии . Однако при этом не следует забывать, что  в Древнем Египте философское  мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней  Индии философия срослась с религиозным  мировоззрением, а в Древнем Китае  она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.  

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь  универсальное "Я" превалирует  над индивидуальным "Я". Если для  древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в  Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось  как продолжение иного "я". Древневосточное  мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные  процессы. Каждый человек ценился  не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало  достижение высшей мудрости, соединенное  с истиной Величайшего. "Как  зеркало, очищенное от пыли, сияет  ярко, так и телесное (существо), узрев  истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется  от печали" (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).  

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное  для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление  вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение  к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо  подчеркивалась необходимость совершенствования  внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ  восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.  

Античнаяая философия  сформировала основные западно- европейские  подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной  философской проблемы. Западная философия  берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской  натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята  первая попытка определить место  человека в мире. Алкмеон из Кротона  первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время  как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.  

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы  наг, разут, раздет и безоружен. Он может  поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному  устройству, основанному на стыдливости  и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному  стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).  

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав  принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как  самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами  А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную  личность и сделать для себя второстепенными  все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.  

Сократа по праву  считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его  прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о  том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать  сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать  дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное  место в сократовской философии, а самопознание человека выступает  в ней главной целью философии.  

Великому ученику  Сократа Платону принадлежит  идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что  именно душа - та субстанция, которая  делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.  

Что касается связанного с именем Платона определения  человека, как двуногого животного  без перьев, то оно, скорее всего, Платону  не принадлежит, а только приписано  ему последующей молвой.  

Следующий шаг в  философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии  о человеческом", занимающейся изучением  практической деятельности и поведения  человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза  античного мыслителя: "Человек  есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое  предназначено для жизни в  государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется  законами.  

Западноевропейское  средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения  на все стороны жизни людей, тем  более - на жизнь духовную, которая  была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной  особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.  

Один из крупнейших представителей раннехристианской  теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим  на дьявола, что имеет плоть, которую  дьявол не имеет, а тем, что живет  сам по себе, то есть по человеку. Ибо  дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда  человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу" (Антология  мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью  следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо  отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти  истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом  Святого Писания.  

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как  временя мракобесия, крепостной зависимости  крестьянства, костров инквизиции и  т.п. В определенной мере это действительно  так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский  взгляд на человека задает довольно высокий  уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий  космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.  

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею  и философии, эпохи Возрождения  является антропоцентризм. Центром  любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские  трактаты - становится человек. Натуралистическая  и религиозная направленность философских  исследований уступает место антропоцентрической.  

Философия Нового времени  формируется под влиянием развития капиталистических отношений и  расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде  на человеческий организм как на специфическую  машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).  

Но, пожалуй, самый  интересный и значительный вклад  в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление  одной из первых в истории философии  антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как  существа, принадлежащего двум мирам  одновременно - миру природной необходимости  и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как  свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.  

Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает  их вопросом: что есть человек? По его  мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.  

В философии человека ХIХ века можно выделить несколько  особенностей:  

1) углубление изучения  духовности человека, внимание к  его внутренними миру, его чувствам  и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей,  Ф.Ницше);  

2) формирование целостного  взгляда на общественную жизнь,  на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);  

3) антиметафизическую  направленность появляющихся с  середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени  появиляется мысль, что метафизика  и религия - это вторичные явления  культуры, выводимые из первичных  оснований, поэтому традиционные  философские проблемы становятся  излишними. Возникшие в середине  ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория  эволюции) сделали прежний философский  образ спекулятивным (рассудочным,  умозрительным), лишенным опытных  оснований и практической ценности.  

Одной из характерных  особенностей русской философии  второй половины XIX - начала XX века также  является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами  и прежде всего В.Г.Белинским и  Н.Г.Чернышевским, идеалистическое  связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.  

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических  проблем человека приобрела новую  интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская  антропология.  

Большое влияние  на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть  ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое  направление, отмежевавшееся от ортодоксального  фрейдизма. Оно сформировалось в  США в 30-е годы, как попытка  смягчить потрясшие "добропорядочную  публику" выводы Фрейда. Благодаря  фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления  общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях  представить картину социальной жизни человека.  

В ХХ веке произошло  становление специальной отрасли  философского знания, которая сложилась  в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии . Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской  антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего  философского сознания и казались более  существенными и центральными, чем  любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в  космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.