Платон учил, что философия есть
не что иное, как приготовление
к смерти. Но беда лишь в
том, что философия сама по
себе не знает, как нужно
умереть и как победить смерть.
Жизнь благородна только потому,
что в ней есть смерть, есть
конец, свидетельствующий о том,
что человек предназначен к
другой, высшей жизни. В бесконечном
времени смысл никогда не раскрывается,
смысл лежит в вечности. Но
между жизнью во времени и
жизнью в вечности лежит бездна,
через которую переход возможен
только лишь путем смерти, путем
ужаса разрыва. Гейдеггер говорил,
что обыденность парализует тоску, связанную
со смертью. Обыденность вызывает лишь
низменный страх перед смертью, дрожание
перед ней как перед источником бессмыслицы.
Смерть есть не только бессмыслица жизни
в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий
из глубины, указывающий на существование
высшего смысла жизни.
Проблема бессмертия - основная, самая
главная проблема человеческой
жизни, и лишь по поверхности
и легкомыслию человек об этом
забывает. Иногда он хочет убедить
себя, что забыл, не позволяет
себе думать о том, что важнее
всего. Все религии, начиная
с зачаточных религиозных верований
дикарей, строились в отношении
к смерти. Человек есть существо,
поставленное перед смертью в
течение всей своей жизни, а
не только в последний час
жизни. Человек ведет двоякую
борьбу: за жизнь и за бессмертие.
Смерть есть явление еще внутри жизни,
а не по ту сторону, самое потрясающее
явление, пограничное с трансцендентным.
Сильное страдание всегда ставит
вопрос о смерти и бессмертии.
Но и всякое углубление жизни
ставит все тот же вопрос. Было
построено много типов религиозных
и философских учений о победе
над ужасом смерти и достижении
реального или призрачного бессмертия:
спиритуалистическое учение о
бессмертии души; учение о перевоплощении
душ; мистико-пантеистическое учение
о слиянии с Божеством; идеалистическое
учение о бессмертии идей и
ценностей; христианское учение
о воскресении целостного человека;
притупление остроты проблемы
смерти через слияние с коллективной
жизнью на земле и через
возможность земного счастья.
Спиритуалистическое учение о
бессмертии души сулит бессмертие
лишь части человека, а не целостному
человеку. Учение о перевоплощении
еще менее дает бессмертия
целостному человеку, оно предполагает
его разложение на отдельные
элементы и ввержение человека в
космический круговорот, оставляет его
во власти времени. Человек может перейти
в нечеловеческий род существования. Учение
о слиянии с божеством не означает бессмертия
личности, а лишь бессмертие безличных
идей и ценностей. Идеалистическое учение
также не означает бессмертия личности,
а лишь бессмертие безличных идей и ценностей.
Отворачивание от темы о бессмертии через
обращенность к грядущему счастью человечества
говорит о неразрешимости этой темы и
о вражде к ее постановке. Только христианское
учение о воскресении целостного человека
отвечает на поставленный вопрос, но с
ним связано много трудностей.
Смысл должен быть найден, но
не может быть создан. Создать
можно лишь субъективный смысл,
простое ощущение смысла, либо
бессмыслицу. Смысл не только
должен, но и может быть найден,
и в поисках смысла человека
направляет его совесть. Одним
словом, совесть - это орган смысла.
Ее можно определить как способность
обнаружить тот единственный и уникальный
смысл, который кроется в любой ситуации.
Смысл - это всякий раз также и конкретный
смысл конкретной ситуации. Это всегда
”требование момента”, которое всегда
адресовано конкретному человеку. И как
неповторима каждая отдельная ситуация,
так же уникален и каждый отдельный человек.
Каждый день и каждый час
предлагают новый смысл, и каждого
человека ожидает другой смысл.
Смысл есть для каждого, и
для каждого существует свой
особый смысл. Из всего этого
вытекает, что смысл должен меняться
как от ситуации к ситуации,
так и от человека к человеку.
Однако смысл вездесущ. Нет такого
человека, для которого жизнь
не держала бы на готове какое-нибудь
дело, и нет такой ситуации, в которой нам
бы не была предоставлена жизнью возможность
найти смысл.
Человек не только ищет смысл
в силу своего стремления к
смыслу, но и находит его, а
именно тремя путями. Во-первых, он
может усмотреть смысл в действии,
в создании чего-либо. Во-вторых,
он видит смысл в том, чтобы
переживать что-то, и, наконец,
он видит смысл в том, чтобы
кого-то любить. Но даже в безнадежной
ситуации, перед которой он беспомощен,
он способен видеть смысл.
В жизни не существует ситуаций,
которые были бы действительно
лишены смысла. Это можно объяснить
тем, что представляющиеся нам
негативными стороны человеческого
существования - в частности, трагическая
триада, включающая в себя страдание,
вину и смерть, - также могут
быть преобразованы в нечто
позитивное, в достижение, если подойти
к ним с правильной позиции
и с адекватной установкой.
Осуществляя смысл, человек реализует
сам себя. Осуществляя же смысл,
заключенный в страдании, мы
реализуем самое человеческое в человеке.
Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем
самих себя. Именно там, где мы беспомощны
и лишены надежды, будучи не в состоянии
изменить ситуацию, - именно там мы призваны,
ощущаем необходимость измениться самим.
Список
литературы.
- Дубинин Н.П.
Что такое человек. – М.: Мысль, 1983.- 339с.
- Зобов Р.А.,
Келасьев В.Н. Самореализация человека.
Учебное пособие. – СПб.: Изд. СПб университета,
2001.
- Леонтьев
А.Н. Биологическое и социальное в психике
человека.- 4-е изд.- М., 1981.- 255с.
- Специфика
философского знания и проблема человека
в истории философии.- М.,1989.- 316 с.
- Фролов И.Т.
Социология и этика познания жизни и человека
// Природа.-1982.- № 9.- С. 37.
- Бердяев Н.А.
О назначении человека./ М.: Республика,
1993.
- Вишев И.В.
Проблема личного бессмертия./ Новосибирск,
1990.
- Франкл Виктор.
Человек в поисках смысла./М.: Прогресс,
1990.
- Ламонт К.
Иллюзия бессмертия/ М.: Политиздат, 1984
- Человек:
Мыслители прошлого и настоящего о его
жизни, смерти и бессмертии/ М.: Политиздат,
1991.