Позднее конфуцианство о человеке. Толкование человеческой природы Мэн-цзы и Сюнь-цзы

     Как и другие категории, «ци» – неоконфуцианского  происхождения. Скорее это категория общекитайской культуры, в первую очередь натурфилософии,  т.е. философии природы.

     В  центре  конфуцианства  находится  человек,   «ци»   выступает   как наполнитель  человеческого   сердца;   именно   сердце   в   китайских  мировоззренческих системах  считается  сосредоточием  человеческой природы, органом мысли  и  чувства.  В  качестве  такового  «ци»  оказывается  чем-то средним между физическим материалом  и  способностью  человека  пользоваться им. Из разъяснений Чжу Си получается, что  человеческая  природа  существует благодаря «ци», но его нельзя приравнивать не к природе, не к воле Неба.

     Поскольку   «ци» – обязательный    элемент    индивидуальной    природы, можно сделать вывод о  том,  что  дальнейшая  судьба  человека  определяется «ци», которое  ему  досталось  и  перед  которым  он  бессилен.  Но  Чжу  Си изыскивает    возможность    смягчить    фатализм    и     упрочить     идею самосовершенствования.  Для  этого  он  указывает,  что  всем   людям,   вне зависимости от «ци», свойственны желания. «Даже  если  ци,  которым  наделен человек, чистое,  он  подвластен  желаниям  при  ослаблении  бдительности  и контроля над собой».

     Отличие от буддизма  Чжу  Си  призывает  не  полностью  отказаться  от желаний, а поддерживать их в равновесии, не  допуская  ни  чрезмерности,  ни недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу  Си, отличительная особенность  человека  по  сравнению  с  любой  другой  частью Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.

  Самосовершенствуясь,  человек  очищает  заложенные  в   нем   небесные принципы  и  тем  самым  заслуживает  благосклонность  Неба.  Это  положение направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку. 

1.3 Ван Янмин.

     Китайский  философ  Ван   Янмин   (1472-1529)   продолжает   развивать конфуцианство за счет освоение идей даосизма и  буддизма.  Подобно  Чжу  Си, Ван  Янмин  продолжает  считать  человеческую  природу  доброй.  Как  и  все конфуцианцы, он исходит  из  сущностного  единства  человеческой  природы  и мироздания,  благодаря  которому  человек  отличается  от  других  элементов природы, как  одушевленных,  так  и  неодушевленных,  не  своими  моральными качествами и не  разумом,  а  срединным  положением.  Прочие  характеристики объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек  постигает свою природу как  самоочевидность.  Будучи  естественным  достоянием  такого человека, данное знание не может быть передано другому.

     Все вещи составляют единое тело с человеком не только как проявление принципа («ли»), но и как проявление «ци». Ван Янмин, как и Чжу  Си,  трактует «ци» как начало и духовное и телесное одновременно. Под «личностью» Ван Мин понимает целостное  существо,  и  духовное,  и телесное, способное к деятельности.

     Поскольку природа человека воплощена в  его сердце, то зло исходить  из него не может. Зло появляется в стремлениях  и  мыслях.  Поэтому  исправлять надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения –  осознание  чистоты  и совершенства сердца и правильные деяния.

  Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма.  Имея  в виду  Лао-цзы и Будду, Ян Ванмин признает, что они тоже стремились к совершенству, но  этому помешала несдержанность их эгоистических  желаний,  в  результате  чего  они вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван  Янмин, как конфуцианец, согласиться не может. 

3. Современное конфуцианство  Чэнь Юланя.

     Возрождение конфуцианства начинается в 20 в. и связано  главным  образом  с  именем  Фэн Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая  их  и  обогащая  некоторыми достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает  в  новый этап – постконфуцианство.

      Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в  том, что  Фэн  Юлань признал двойственность человеческой  природы:  логическую  и  биологическую. Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек  родственен   Небу и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа  не является собственно человеческой, она  выступает  как  естественные  задатки (осовремененная   трактовка   «ци»).   Переосмысление    природы    человека понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку «путь к  внутренней  святости и  внешней  царственности»,  к  «высшей  просветленности  и   непоколебимому спокойствию». Достижение этой цели состоит в слиянии  с  мировой  гармонией,

для чего необходимо поэтапное самосовершенствование  с  учетом  особенностей человеческой  природы.  Если   в   обычном   состоянии   человек   ограничен естественными   потребностями,   биологическими   по    происхождению,    то самосовершенствование  означает  освоение  способностей  через  практическую деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего  единства  человека, его природы с гармонией мироздания. И  наконец,  последний  этап  –  слияние человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение. 

     Проблема  человека на  Востоке  появилась  задолго  до  создания  таких

философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм.  Во  многом понимание природы  человека  у  Конфуция  соответствует  таковому  в   предфилософских произведениях Китая.

     Предметом  размышления  и   областью   действий   Конфуция   выступает социальная  Поднебесная.   В   «Лунь   юй»   Конфуций   проделал   одну   из мировоззренческих попыток, которую  не  делал  никто  до  него.  Современник Конфуция мудрец  Лао цзы  идеи  своего  учения  замыкал  на  природное  тело. Конфуций переносит  центр  внимания  в  сферу  жизни  социального  субъекта, сохраняя при этом все  традиционные мировоззренческие  структуры.  Он  полагается не на природный объективизм  Неба  и  Земли,  а  на  самосознание верхов и низов общества.  Он  первым  из  китайских  философов  обратился  к совести человека, к его  честности,  добродетели,  мужеству,  человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации  Поднебесной следовало решить в сфере противостояний верхов и низов.

     После  Конфуция   в   философских   произведениях,   в   частности   в

конфуцианском памятнике  «Книга обрядов», высшие  основы  ритуала, как  и  в  переходную  эпоху,  будут  связываться  с  природой  Поднебесной, поскольку сущность человека будет пониматься по преимуществу  как  природная сущность: «Человеку присущи качества  земли  и  неба,  в  нем  совокупляются совершенные «ци» пяти стихий».

     Конфуций  неустанно  проповедует  необходимость  учиться,  он  осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость.

     Главное средство управления народом Конфуций видел в  силе  примера  и даже в убеждении, а не в голом принуждении.

  Для  человека  в  восточных  учениях  характерно  неизменное   чувство

ответственности  за свои действия на более высоком, «космическом» уровне.  В этих учениях мир создан не ради человека, но человек драгоценнее  всего,  он предпоследнее звено саморазвития мира. Человек – не царь  Вселенной,  он  не может  диктовать  ей  свою  волю,  «покорять»  и  распоряжаться.   Наилучшая стратегия – «недеяние» и следование «естественности».

     В наше время люди все чаще задумываются, как и зачем они жили,  что  сделали,  как  нужно вести себя перед концом света. У них нет уверенности,  что  они  все  делали правильно, так как в религиях «Бог дал человеку инстинкты, и,  сделав  столь экстраординарный подарок, поменял правила игры». Следовать им очень  сложно. Человек  разрывается  между  желаниями  природными,   животными   и   вполне естественными нормами морали и права.

     Несомненно, чтобы понять и  правильно  истолковать  религии, необходимо  обратиться  к  первоисточнику,  к  старейшему,   неисправленному потомками, варианту, и читать его нужно на том  языке,  на  котором  он  был написан. Это, конечно же, неприемлемо для  большинства:  нельзя  всех  вдруг заставить говорить и понимать чужой, да еще и «мертвый» язык. С  этой  точки зрения главное конфуцианское произведение  «Лунь  юй»  больше  подходит  в качестве «учебника жизни». Оно практически не исправлялось,  но  дополнялось учениями  поздних  конфуцианцев.  И  самое  главное,  оно  не  только   дает конкретные рекомендации, но  и  определяет  обязанности  и  права  человека, правила поведения  («ритуализация»),  лишает  человека  сомнений  по  поводу

смысла жизни, цели  существования. 

     Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые  встают перед  человеком в его сложной и запутанной жизни,  помогает  ему  определить  его  место  во Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это,  несомненно,  связано с тем, что учение было создано в результате  долгих  размышлений  над  своей непростой жизнью  человеком,  который  нашел  душевное  равновесие  и  обрел спокойную  уверенность  в  правильности  своих  поступков.   Он   разработал собственную систему правил,  которые  позволяли  жить  и  трудиться  в  этом противоречивом  мире.  Эта  система,  не  слишком  упорядоченно   изложенная учениками в «Лунь  юй»,  в  течение  25  веков  поддерживает  моральный  дух китайского народа, позволяет ему выжить, несмотря на  огромные  трудности.  И

они борются с ними, они покорно воспринимают их как наказание. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  используемой литературы:

1. Бертронг Д. и Э. Конфуцианство/ Джон и Эвелин Бертронг. – Пер. с англ. О. Перфильева. – М.: ФАИР – ПРЕСС, 2004. – 304с.: ил. – (Грандиозный мир).
2. Гуйван, П. Н. Проблема человека в истории философии [Текст]: [учебное пособие] Ч. 1: Философии древней Индии,  Китая и Греции. – 134с.- Барнаул  - 2000
3. История философии в кратком изложении/ Пер. с чешк. И. И. Богута. – М.: Мысль, 1997 - 590[1] с.
4. История философии: Запад – Россия – Восток (книга  первая. Философия древности и средневековья). – М.:  «Греко – латинский кабинет», 1995. – 480с.
5. Лукьянов А. Е.  Лао – цзы и Конфуций: Философия Дао. – М.:  Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. – 384с.
6. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия):  Монография. – М.: Изд – во УДН, 1989. – 188с.
7. Чанышев А. Н. Курс  лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов. – М.: Высш. шк., 1991. – 512с.
8. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти  и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения/  Редкол.: И. Т. Фролов и др.; Сост. П. С. Гуревич. – М.: Политиздат, 1991. -… с
9. Это человек. Антология/ Сост., вступ. ст. П. С. Гуревича. – М.: Высш. шк., 1995. – 320с.