Платон об идеях и обществе

Вот как это  описал сам Платон: «Тот, кто познает  саму «идею» прекрасного, увидит вдруг  нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» (Пир, 77).  

Платоновское  прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и  образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна. 

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. По разъяснению, развитому Платоном, местопребывание «идей» — «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души — разума». 

Только несовершенство нашего способа мышления, внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи», в том числе и «идея» прекрасного, находятся в каком-то пространстве, подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга и как пребывающие в пространстве. Согласно разъяснению Платона, источник этой иллюзии — материя; под «материей» он понимает едва вероятный, по его собственным словам, постигаемый каким-то незаконным рассуждением род пространства, причину обособления и отделения единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небе, то и не существует»  

Идея  блага 

Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав». 

 Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—учение о целесообразности. Оно тесно связано с его теологией, с его учением о богах. Платон не только не

 скрывает, но  сам выдвигает и подчеркивает  связь своего идеализма, своей

 теории «идей»  с религией, с мистикой. Существование  бога необходимо для

 самого познания  «идей». «Бог — не только существо  живое, он — совершенство благ». «Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога.  

Так как по Платону  над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все  направляется к благой цели. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. Так, для живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога. «Бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он сущность всего, что имеет генезис; он — конец, так как все к нему стремится». 

В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи ее «идее». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо» вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь, постигнуть «идею» — значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству или к их закону. Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны:  

1) участие в  вечной природе «идеи»;  

2) воплощение  «идеи» в действительности»;  

3) наличие разума  и обладание знанием;  

4) владение некоторыми  науками, искусствами, а также  обладание правильными мнениями;  

5) некоторые  виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии  или цветов в живописи. 

Благо доставляет познаваемым предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность». «Благо — не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности. Оно — «непредполагаемое» «начало всяческих благ».  

1. Идея есть  смысл вещи.

2.  Идея есть  такая цельность всех отдельных  частей и проявлений

 вещи, которая  уже не делится на отдельные части данной вещи и

 представляет  собою в сравнении с ними  уже новое качество.

3.  Идея есть  та общность составляющих особенностей  и

 единичностей, которая является законом для  возникновения и получения

 этих единичных  проявлений вещи.

 4.  Идея невещественна.

5.  Идея обладает  своим собственным и вполне  самостоятельным

 существованием, она тоже есть особого рода  идеальная вещь, или

 субстанция, которая в своем полном и  совершенном виде существует  только

 на небе  или выше неба.

Заключение 

Как было сказано  в самом начале, философская система  Платона явилась синтезом существовавших до него идей, которые он развил до качественно  нового уровня. Его «идеи» уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью объединяется с материей. «В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции».[14] В его учениях не было четкой системы, и, по всей видимости, именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.  

1. Рассмотрев  философские концепции Платона,  стоит обратить внимание на  то,  что миру истинно-сущего  бытия, или миру «идей» противостоит  мир небытия - «материя». Однако  такое противопоставление неравноправно. Миру, или области «идей», по Платону, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство.  

2.Проанализировав  учение Платона об идеях, можно  сделать вывод, что только в  несобственном и чрезвычайно  неточном смысле к таким «идеям»  могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени. 

Общество

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на  общество и государство.  Его чрезвычайно занимал  вопрос  о  том,  каким  должно  быть  совершенное общежитие и как воспитывать людей для устройства  и сохранения такого общежития.  Вопросам   общественно-политическим   Платон   посвятил    два    наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы".  Существующим,    несовершенным    формам    государственного     общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.  На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой,  и их соединяли узы дружбы.  Однако  взять этот  строй за  образец возможного   наилучшего   порядка невозможно—этого   не   дозволяют   материальные   условия    существования: необходимость самосохранения, борьба  против  природы  и  против  враждебных народов. 

 Первоначальный тип общежития  как  тип  идеальный  нарисован  Платоном  не только в «Государстве», но и в «Законах», где  он  изобразил  уже  не  столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на  вершинах гор во время потопа. Идеальному типу  Платон  противопоставил  отрицательный тип общественного устройства.  В  нем  главным  двигателем  поведения  людей оказываются материальные заботы и стимулы. 

 Отрицательный тип  государства  выступает в четырех формах:  таких как тимократия,  олигархия,  демократия  и тирания.  В сравнении с идеальным государством, каждая  из  этих  форм  есть  последовательное  ухудшение  или извращение формы идеальной.  Первой во времени  из  этих   отрицательных  форм  выступила,  по  Платону, тимократия, т. е.  власть,  основанная  на  господстве  честолюбцев.  Уже с первыми признаками упадка возникает страсть  к  обогащению  и  стремление  к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты  совершенного  строя: здесь правители пользуются почетом,  воины  свободны  от  земледельческих  и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.  Так начинается переход от тимократии к олигархии—господству  немногих  над большинством.  Это  правление,  основывающееся  на  переписи  и  на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а  бедные  не  имеют  участия  в правлении.  В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый  член  общества  «делал  свое»  и притом  «только  свое».  Напротив,  в  олигархии,  во-первых,  часть  членов общества  занимаются  каждый  самыми различными  делами—и  земледелием,   и ремеслами, и  войной. Дальнейшее развитие  олигархии приводит, по  Платону,  к  последовательному развитию ее в еще худшую  форму  государственного  устройства—в  демократию. Это власть и правление большинства,  но  правление в обществе,  в  котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем  при олигархии.  Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то  они  часть  богачей  уничтожают,  другую часть изгоняют, а государственную  власть  и  функции  управления  разделяют между всеми оставшимися членами общества.  Наихудшей формой отклонения от идеального  государственного  строя  Платон признал тиранию. Это власть одного  над всеми в обществе.  Возникает  эта власть,  подобно  предыдущим  формам,  как  вырождение   предшествующей   ей демократической формы правления.  По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону.  Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство — из высочайшей свободы.  Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет  исподволь  уничтожать своих осудителей, «пока не  останется  у  него  ни  друзей,  ни  врагов,  от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы». 

Всем дурным формам государства Платон    противопоставляет    утопию,  или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят,  как в олигархии, немногие. Но, в отличие от  олигархии,  этими немногими могут стать только лица, действительно способные  хорошо  управлять  государством: во-первых, в силу  природных  к  тому  задатков  и  одаренности;  во-вторых, вследствие  долголетней  предварительной  подготовки.   Основным   принципом идеального  государственного  устройства  Платон   считает   справедливость.  Такое государство,   во-первых,   должно   обладать   силой   собственной организации и средствами  ее  защиты,  достаточными  для   сдерживания   и отражения враждебного окружения,  во-вторых,   оно   должно   осуществлять систематическое  снабжение  всех  членов  общества  необходимыми   для   них материальными  благами;  в-третьих,  оно  должно  руководить  и   направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.  Выполнение  всех  этих задач означало бы осуществление идеи  блага как высшей  «идеи»,  правящей миром. 

В государстве  Платона необходимые для общества  в  целом  функции  и  виды работы разделены между  специальными  разрядами  его  граждан,  но  в  целом образуют гармоничное сочетание.  За  основу  для  распределения  граждан  по разрядам  Платон  взял  различие  между  отдельными  группами  людей  по  их нравственным задаткам и свойствам,  но  рассматривает  он  это  различие  по аналогии с разделением  хозяйственного  труда.  В  разделении  труда  Платон видит фундамент всего  современного  ему  общественного  и  государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации  и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.  Основная  мысль  Платона   в   утверждении,   что   потребности   граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного  лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. Основное  положение  Платона   «состоит   в   том,   что   работник   должен приспособляться к делу, а не дело к работнику» (Маркс)

 В разделении  труда он  видит  не  только  основу  распадения  общества  на сословия,   но   также   и   основной    принцип    строения    государства. 

 Разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.  Перечисление потребностей доказывает,  что  в  городе-государстве,  должны существовать многочисленные отрасли  общественного  разделения  труда  —  не только   работники,   добывающие   средства   питания,   строители   жилища, изготовители одежды, но также  и  работники,  изготовляющие  для  всех  этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда.  Кроме  них, необходимы    еще    специализировавшиеся     производители     всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие  средства  перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.  Торговля же требует специальности и деятельности посредников  по  купле  и продаже,  по  импорту  и  экспорту.  Так,  к уже   рассмотренным   разрядам разделения  труда присоединяется  разряд  торговцев.  Но  этим   усложнение специализации не ограничивается: торговля по  морю  вызывает  потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.  Для полного осуществления хозяйственной жизни государства  Платон  считает необходимым  также  специальный  разряд  обслуживающих  наемных  работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими  «наемниками»  Платон  называет людей, которые продают полезность своей  силы  и  именуют  ее  цену  наемной платой.