Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в  своем главном произведении истории  становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается  в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу...

Итак, два града созданы  двумя родами любви: земной — любовью  к себе, доведенною до презрения  к Богу, и небесной — любовью  к Богу, доведенною до презрения  к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний  — в Господе».

Град земной — это мир  зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями  его, и подчиненными ему народами».

Град Божий — это  мир добра и Бога, где «по  любви служат взаимно друг другу  и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно  приходит в противоречие со стремлением  тех немногих, которые стремятся  к жизни праведной. Для людей  праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение  к себе — цель жизни. Именно такие  люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а  монархи должны быть слугами церкви.

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной  философской проблеме — выяснению  того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено  обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог  пребывает вне времени, мир —  во времени, которое сотворено вместе с миром.

Наибольшее внимание Августина  привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с  этикой стоиков и Канта.Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны. т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями

3.Философия Ф.  Аквинского

Наиболее ярким и крупным  представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии  был Фома Аквинский (1225— 1274). Его  философия представляет собой как  бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился  в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения  веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и  истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные  исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в  истины которой нужно только верить. Разум может привести только к  сомнениям и заблуждениям, к ереси.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных  знаний, обострения споров по поводу содержания  основных церковных догм церковь  вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении  истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью  разума.Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее  возможность гармонии веры  и разума. Это учение включало следующие основные положения:

И вера, и разум познают  один и тот же предмет — бога и созданный им мир.

Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют  друг друга.

Оба источника познания созданы  Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между  этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании  Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

Разум же постоянно сомневается  в добытых им истинах, ищет доказательств  даже такой истины, как бытие Бога.

Поэтому  вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий  от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это  человеческий  инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это  «естественный свет», воплощенный  в истинах философии,  призванной быть лишь «служанкой богословия».

Такова была концепция  соотношения веры и разума, созданная  Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной  философией.

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое  внимание не только проповеди  принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.

Причем  главное внимание он уделял рациональным доказательствам  существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных  доказательств:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир  есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может  быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но  в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство отталкивается  от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир  един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

С Фомой Аквинским заканчивается  важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко  продуманную религиозно-философскую  систему, где все — и Бог, и  природа, и человек — заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в  таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической  основой папства. Однако в это  же время обнаружились и новые  тенденции в социально-экономическом  и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей  философии