Основы философии

Автор: Пользователь скрыл имя, 10 Февраля 2012 в 13:31, реферат

Описание работы

Философия XX в. – это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления философской мысли.

Содержание

1. Зарубежная философия XX века.
2. Диалектика как теория развития и метод познания. Законы и категории диалектики.

Работа содержит 1 файл

Основы философии.doc

— 91.00 Кб (Скачать)
  1. Зарубежная  философия XX века.
 

    Философия XX в. – это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления философской мысли.

    Неокантианство. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценности – истину, добро, красоту и др., - которые характерны для человека и выделяют его из природы.

    Неокантианцы  противопоставляют объективное и ценностное значение. Дуализм природы и культуры не позволяет найти общий для них метод познания. В этом контексте они предлагают различать, разделять единичное и всеобщее, конечность и бесконечность, существование и сущность. Предметом анализа неокантианцев являются универсальные формы деятельности человека – мифология, религия, язык, наука, искусство. Этому универсализму деятельности человека противоречат биологизаторские концепции типа дарвиновской, которую активно критикуют неокантианцы.

    Герменевтика. Само название этого философского направления означает понимание текста, искусство его интерпретации. Но философские герменевтики (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.) значительно расширяют это понятие за счет расширительного толкования обеих частей его определения. Текст для них – это способ существования познающего эту информацию.

    Понимание – вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпретатор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится: этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта.

    Понимание – средство достижения согласия и  преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого  прошлого в настоящем, и опыт для  преобразования настоящего в будущее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический контекст. Большое значение в герменевтике придается языку, через который передается и понимается жизненный опыт.

    Философская антропология. В XX в. одной из ведущих тем западной философии становится проблема человека, его природы сущности и предназначения. Содержание философско-антропологической мысли определяет такие вопросы, как смысл и ценность человеческой жизни, специфика философского постижения человека, проблема гуманизма.

    Философская антропология возникла в 20-ые годы XX столетии в Германии и отразила общий для западноевропейской философии «антропологический поворот». В последующие после второй мировой войны годы она превратилась в широкое идейное течение.

      Сохраняя существенные установки иррационалистической антропологической философии первой половины XX в., прежде всего экзистенциализма, философские антропологи пытаются использовать собственные средства в целях объяснения человека. Их задача – освободить философию о человеке от антисциентизма, присущего экзистенциализму, и объединить философский и конкретно-научный подход к человеку.

    В конце 60-ых и в 70-ые годы XX столетия поднимается вопрос о создании «новой антропологии», которая более смело включила бы в философско-антропологическое толкование человека последние данные психологии, биологии, этнографии, истории, других конкретно-научных дисциплин о человеке. Философские антропологи стремятся включить в философское обоснование человека данные не только естественнонаучного анализа человека, но и результаты гуманитарных наук: языкознания, социологии, истории религии и искусства и т.д.

    В 1928 г. Макс Шелер в работе «Положение человека в космосе», а также Гельмут Плеснер в работе «Ступени органического и человек» положили начало развитию философской антропологии. Позже знамя было подхвачено А.Геленом, Э.Ротхакером, А.Портманом, Г.Хенгстенбергом, М.Ландманом и др.

      Естественно, что в центре внимания их философствования находится человек, а основную задачу они видят в создании целостной, интегральной концепции человека.

    Философские антропологи рассматривают человека, прежде всего как душевно-духовное существо, отводя разумным началам в нем второстепенное место. Поскольку духовные качества индивидуальны и имманентны личности, общество, как унифицирующая сила, противостоит человеку. Межличностное общение – это, прежде всего общение Я и Ты на основах сопереживания, общности языка и поиска психических совпадений и аналогий.

    Философы  этого направления в своих  исследованиях идут не от общества к человеку, а, наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и друге проблемы решаются через изучение человека. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека – он выступает в их концепциях постоянно развивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям.

    Но  философская антропология не смогла стать целостным учением о  человеке, и вскоре вылилась в отдельные антропологии – биологическую, психологическую, религиозную, культурную и др.

    Позитивизм сложился в 30-ые годы XX столетия и с тех пор прошел длительный путь развития. Именно благодаря своей способности к эволюции, он оказался удивительно прочным и устойчивым явлением в западной философии. В центре внимания позитивистов постоянно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки, методологии и гносеологии. Впервые в истории философии позитивизм создал модель развития науки. Появление позитивизма ознаменовало переход от умозрительной философской методологии к социально-научной.

    Позитивизм  как новое философское направление  появился во Франции, сразу заявив о  разрыве со старой философской традицией, о «революции в философии». У истоков  позитивизма стоял Огюст Конт. Термин «позитивизм» применяется в двух аспектах: во-первых, как совокупность взглядов О.Конта; во-вторых, и это более широкое определение позитивизма, как философское направление, провозгласившее и выразившее веру в научный и технологический прогресс. В этом смысле позитивизм явился разработчиком метода, широко применявшегося в гносеологии, логике, социологии, этике, истории культуры и других науках XX в.

    Позитивизм  тяготе к субъективному идеализму  и агностицизму, поскольку развивает  тезис о том, что наука познает не сущности предметов, явлений, не их причины, а только явления. Для него наука является инструментом систематизации данных, полученных благодаря ощущениям

    В своем развитии позитивизм пошел  четыре этап. Первый этап открывается философией О.Конта и его последователей Э.Ренана и Э.Литтре (Франция). В Англии основоположниками позитивизма были Д.Милль и Г.Спенсер; в Польше – Ю.Охорович; в Италии – К.Каттанео, Д.Феррари, Р.Ардиго. «Второй» позитивизм возник в результате кризиса первой исторической формы позитивизма, который случился вследствие революции в науке, прежде всего в физике. Его представители: Э.Мах, Р.Авенариус и др.

    Третий  этап в развитии позитивизма –  неопозитивизм – начинаетсяс 20-х годов XX в. и часто называется «аналитической философией». Его представители: М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел, Г.Райхенбах, Л.Витгенштейн и др.

    Четвертый этап в развитии позитивизма –  постпозитивизм – возник во второй половине XX в. из критики неопозитивизма. Он представляет собой неоднородное течение в западной философии, объединенное стремлением разработать конкретно-научную методологию. Он представлен в учениях И.Лакатоса, Дж.Агасси, Д.Уоткинса, Г.Альберта, Т.Куна и др.

    Несмотря  на большое разнообразие и несхожесть, неоднородность философских школ, относящихся к позитивистскому направлению, их роднит отношение к познанию, которое трактуется и рассматривается вне любой философской интерпретации. К сомнительным философским ценностям относятся мировоззренческая и аксиологическая ориентация философии. Поэтому позитивизм отрицательно оценивает всю прежнюю «классическую» философию, считая, что вся традиционная философия как «метафизическая», так и догматическая, должна быть заменена либо специальными, позитивными науками, либо обзором системы знаний, учением о соотношении между науками, об их языке и т.д. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и социальных наук.

    Наука сама должна стать философией, ограничиться описанием явлений, а при формулировке законов отвечать не на вопрос «почему», а только на вопрос «как». Позитивизм ограничивает научное знание описанием явлений, не выясняя причинных зависимостей.

    Фрейдизм  и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа – метода исследования, предложенного З.Фрейдом для лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко за рамки медицинского статуса. Прежде всего, он повлиял на психологию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследованиях феномен бессознательного. В свою очередь, философские концепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизнедеятельности.

    Так возникло новое философское направление  – фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознательное – это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое сохраняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо – комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь.

    Идеи  бессознательного и психоанализа легли  в основу различных направлений  неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К.Корни, А.Кардинер, Г.Салливан, Э.Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои аналитические построения социальную компоненту. Сопиологизация психоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

    Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К.Юнг. Он не только отвергал резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но и считал бессознательное полезным и созидательным.

    Психоаналитические  идеи легли в основу целого ряда современных философских направлений. Среди них можно назвать «Психологическую философскую антропологию» (Л.Бинсвангер), «Экзистенциальный психоанализ» (Ж.Сартер, Э.Фромм), «Психоаналитическую герменевтику» (А.Лоренц, Ю.Хабермас), «Структурный психоанализ» (К.Леви-Строс, Ж.Лакан) и др. Психоанализ в современных его вариантах оказывает возрастающее влияние на все сферы жизни, прежде всего на искусство и науку.

    Экзистенциализм или философия существования, сформировался в 20-ые года XX столетия, в то время, когда центр внимания в философии перемещается из теории познания и логики на проблемы человека, общества, истории. Вплоть до 60-ых годов эта философия была наиболее популярной, оставаясь самой распространенной формой иррационализма.

    В экзистенциализме выразился кризис романтического оптимизма, веры в необратимый  прогресс, вызванный потерей европейскими народами свободы и торжеством тоталитаризма.

    Основоположником  экзистенциализма является немецкий философ Мартин Хайдеггер, который в 1927 г. издал книгу «Бытие и время», ознаменовавшую появление нового философского направления.

    Одним из истоков экзистенциализма является философия датского философа С.Кьеркегора, который, указав на бесконечное качественное различие между временем и вечностью, выступил с осмыслением трагизма экзистенции.

    Другим  источником экзистенциализма стала  феноменология Э.Гуссерля и его  метод, на основе которого психологическое  рассмотрение личности стало превращаться в онтологию, т.е. в «экзистенциальную аналитику бытия человека».

    Экзистенциализм в центр внимания поставил вопросы  смысла жизни. Его не интересуют ни методология науки, ни природа искусства  или морали, он отказывается от ориентации на теоретическое знание, обращаясь, прежде всего, к переживаниям и настроениям человека современной эпохи.

    Единственная  подлинная действительность для  экзистенциалистов – это бытие человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может, так или иначе, определять себя. Он вынужден это делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора.

Информация о работе Основы философии