Основные школы философии эллинистического периода

 

Введение

 

Древние греки называли себя эллинами, они защищали себя и свою культуру от соседних народов. Однако завоевания Александра Македонского резко изменили ситуацию: возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Греческие города-государства приходили в упадок. Эллинская философия переходила в эллинистическую.

Социально-историческая действительность требовала необычайного развития отдельной  человеческой личности, требовала огромного  развития субъективных усилий человека. Но такой человек чувствовал и  свою самостоятельность, тем самым  уходил в свои собственные глубины, развивалось субъективное самочувствие человека. Эту эпоху условно называют ранним эллинизмом, относят ее к IV - I векам до н. э. В античности три главные школы раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Остальные века античной философии, то есть I - VI н.э., условно называют поздним эллинизмом, условно потому, что сюда входит и вся римская философия, настолько развивавшаяся под влиянием греческой философии, что ее тоже удобно будет относить к позднему эллинизму. Сущность позднего эллинизма имела свою собственную и весьма реально представленную историю. Окончательный вид философия этого периода получила только в последние четыре века античной философии, а именно в школе так называемого неоплатонизма, просуществовавшей в течение III - VI вв. н. э.

Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету новых школ. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Общая характеристика

В эллинистической философии  представлены и космология и логика, но они являются в ней скорее средством  обоснования основных этических  положений, нежели автономными философскими проблемами. Эллинизм ставит вопросы  о человеческой жизни, привлекая  для их решения проблематику иных философских разделов. Одна из наиболее влиятельных и популярных эллинистических  школ - стоическая - сравнивала физику (космологию) с плодородной почвой, участком земли, логику - с оградой, защищающей этот участок, а этику - с  плодами урожая, который появляется на этой земле. 

В итоге подчеркивается принципиальное единство всех основных философских  разделов, вопросов и проблем, но вместе с тем явно устанавливается приоритетность одних и подчиненность других, включенность всех в единую систему  мысли, но иерархически организованную.

Эллинистическая философия  подчинила этике космологию и  логику, поставив главной задачей  разработку и обоснование путей  индивидуального человеческого  счастья. Как быть счастливым, несмотря ни на что? Это основной вопрос философской  мысли эпохи эллинизма. Когда  счастья нет, тогда особенно остро  стоит проблема его определения, обоснования и нахождения. Именно потеря былого счастья и безмятежия классической эпохи вызвала, по большому счету, философский переворот эллинизма.

Понятие счастья является очень емким, и вряд ли кто-нибудь смог бы дать точное и исчерпывающее  его определение. Обратимся к  греческому термину, означающему счастье  – эвдемонии. Эвдемония переводится  на русский примерно как благое (блаженное, хорошее) состояние (настроение, ощущение и т.п.) человеческой души (ев - хороший + даймониа - состояние, настроение). Таким  образом, счастье для греков - некое  положительное состояние души, которое можно характеризовать самыми различными составляющими.

Счастье может означать безмятежность, благодушие, невозмутимость, радость  и многое другое. В любом случае понятно, что такое благой настрой  души. Несомненно, что данный благой настрой есть однозначно и безусловно нечто положительное для любой  человеческой жизни. Если кто и будет  утверждать, что для него счастье  вовсе не есть благо, и он добровольно  выбирает страдания как несомненную  истину, в данном случае можно утверждать, что страдания для него есть благо, в них он видит путь обретения  счастья.

Эллинистическая философия  представляет безусловный эвдемонизм. При всей внешней идейной пестроте она является необыкновенно цельным, единым духовным явлением. Эвдемонистическая  направленность объединяет все без  исключения философские течения, школы  и тенденции этой эпохи. Главной  задачей любого теоретического построения являлся поиск путей индивидуального  счастья.

Никто из эллинистических  мыслителей не сомневался, что главная  проблема заключается в нахождении индивидуального счастья. Все различия между философскими этическими системами  эллинизма состояли в разном наполнении понятия эвдемонии, в разной интерпретации  счастья, в различных представлениях о конкретных путях к нему. Скептицизм - одна из эвдемонистических моделей  эллинизма, появившаяся вместе с  другими философскими построениями эпохи и развивавшаяся параллельно  с этими системами, вступая в  различные идейные отношения  с ними (согласия или полемики).

Основные школы философии  эллинистического периода 

 Некоторые эллинистические  школы появились в позднюю эпоху, другие возникли раньше, в эпоху классики, но имели немаловажное значение в духовной жизни эллинизма ввиду собственной антропологической, этической и, главное, - эвдемонистической направленности. Речь идет о киренской и кинической школе, которые часто называются в историко-философской литературе сократическими. В эллинистический период появились эпикурейская, стоическая и скептическая школы.

Киренская школа

Киренскую школау основал философ Аристипп, уроженец города Кирены, который вслед за Сократом спрашивает, что является общим для всех людей, в чем сходны друг с другом все человеческие жизни, какими бы разными они ни являлись. Наверное, это стремление к счастью или, как говорит Аристипп, к Благу. Кто из нас не хочет, чтобы ему было хорошо? Найдется ли на земле тот, который сознательно выберет страдания? Даже если и найдется, следовательно, они для него являются чем-то положительным. Благо, следовательно, есть основа, объединяющая нас, и потому вполне может являться предметом философского исследования.

Итак - что оно такое? Чем  является? Откуда берется и по каким  законам устроено? Благо - это то, что открывается нам исключительно  через ощущения. Когда человеку хорошо, ему не требуется логическим путем  обосновывать это состояние, так  как одного ощущения чего-то положительного достаточно, чтобы считать в данный момент о существовании Блага. Наоборот, если кому-то плохо, требуется ли человеку раздумывать - плохо сейчас или нет? Одного ощущения чего-то плохого достаточно, чтобы точно знать, что хорошего в настоящую минуту нет.

Критерием Блага, следовательно, являются наши ощущения, точнее - положительная  и отрицательные эмоции, которые  мы в них испытываем. Значит, когда у нас есть удовольствия, можно говорить о наличии Блага, и напротив, если мы претерпеваем страдания, надо констатировать отсутствие одного. Таким образом, вполне обоснованной и достойной целью человеческой жизни должно быть стремление к первым и избежание вторых.

Философия киренской школы  является поэтому гедонизмом, то есть культивацией удовольствий. Однако их выбор, говорит Аристипп, не должен быть безусловным или слепым. Если безрассудно гнаться за удовольствиями, можно впасть в зависимость  от них, которая является страдание. Поэтому выбор одного и избежание другого должен быть прежде всего разумным: если за удовольствием последует большее страдание, от подобного удовольствия следует с легким сердцем отказаться и, наоборот, если за страданием последует большее удовольствие, подобное страдание требуется мужественно претерпеть. Следовательно, гедонизм киренской школы не абсолютный, но ограниченный трезвым рассудком.

Кроме того, полагал Аристипп, природа удовольствия такова, что  оно всегда ценно только настоящим  моментом. Можно ли вполне насладиться  прошлым удовольствием? Доставит ли нам одно воспоминание о нем, каким  бы прекрасным оно ни было, столько  радости, сколько мгновение, которое  было заполнено им? Помимо этого, сознание, что раньше происходило что-то хорошее, а теперь его нет, приводит нас  к печали. Тем более, невозможно в  настоящий момент испытать удовольствие, которое еще будет, ибо будущее  всегда неопределенно, во многом сомнительно  и не вполне нам принадлежит. Надежда  на предстоящее всегда чревата разочарованием - если ожидаемое не произойдет, нам достанется немало страданий.

Поэтому удовольствие является несомненным Благом, если оно происходит именно сейчас. Каждую минуту нашей  жизни следует наполнять всеми  возможными положительными эмоциями, и не оглядываться на прошлое, не смотреть в будущее, поскольку данные занятия - пустые и неблагодарные. Только настоящее  имеет смысл и поэтому нам  следует не терять его, не пропускать мимо себя, а максимально пользоваться им, делая собственную жизнь насыщенной и содержательной. Иначе можно провести ее в бесполезных раскаяниях или сожалениях об уже ушедшем прошлом, или в бессмысленных заботах о неизвестном и не наступившем будущем, а наша жизнь при этом пройдет мимо нас - будто бы ее и не существовало.

Не преступно ли поступать  подобным образом по отношению к  себе? Как видим, известнейший и знаменитый призыв - «живи настоящим» - не просто наивная декларация, а древняя  философская позиция, вполне обоснованная, достаточно точно и ярко сформулированная киренской школой.

Киническая школа

Второй не менее известной  эллинистической школой являлась киническая, основанная философом Антисфеном Афинским. Словно и Аристипп, Антисфен полагал, что стремление к Благу является главной особенностью любой человеческой жизни, поэтому достойно философского рассмотрения. Но если Аристипп спрашивает, что необходимо для достижения Блага, Антисфен задает вопрос о препятствиях, которые мешают его достижению. Прежде всего требуется устранить то, что преграждает нам путь к счастью.

Первой и самой главной  помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частная собственность. Кажется, что плохого в том, если кто-то чем-либо обладает? Напротив, имущество  считается несомненным Благом. В  действительности, оно самое большое  на свете несчастье из всех возможных. Тот, у которого ничего нет, во-первых, завидует тому, у кого есть, а зависть - чувство, несомненно, страдальческое; во-вторых, неимущий изо всех сил  стремится что-то приобрести, напрягается, проводя свои дни в вечной погоне и борьбе, следовательно - в страдании.

Тот, кто владеет каким-либо имуществом, прежде всего боится его  потерять, и жизнь его превращается в страх - чувство самое неприятное. Если ему и случится расстаться со своим богатством, он будет страдать еще сильнее, поскольку привыкнув  к одному, он вряд ли сможет приучить себя к тому, чтобы довольствоваться меньшим.

Неимущие завидуют, имущие боятся, первые готовы посягнуть на вторых, которые, в свою очередь, стремятся  оградить себя от произвола первых. Зависть и страх порождают  ненависть и вражду, и на земле  постоянно происходят столкновения, люди терпят всяческие бедствия. Имущество - корень всех человеческих зол. Какое  преступление от маленького до самого великого - не было порождено корыстными мотивами? «Проклятая жажда золота»  пять тысяч лет человеческой истории  толкала людей на кровопролитие  и насилие, подлость и бесчинства. Инстинкт частной собственности  заставлял их совершать самые  низкие и гнусные поступки и забывать подчас о человеческой природе.

Вторым препятствием к  достижению Блага является зависимость  каждого из нас от стереотипов, правил, норм и условностей, навязанных нам  обществом. Все мы с детства прекрасно  знаем, что одно считается хорошим, другое - дурным, что-то обязательно  поощряется, иное непременно осуждается и даже наказуемо. Каждый должен постоянно  подавлять собственные желания  и делать не то, что хочется, а  что предписано и надлежит. Ограничение  себя искусственными и условными  общественными установлениями, подчас  совершенно глупыми и бессмысленными, доставляет нам, несомненно, отрицательные эмоции.

Чтобы быть счастливым, человеку необходимо освободиться от того, что  мешает этому. Прежде всего, следует  сделать себя свободным от любого имущества, во-вторых, обрести свободу  от общественных стереотипов и норм, поступать всегда так, как хочется, находиться в гармонии с собой  и не сообразовываться с людскими мнениями. Тот, кто выполнит данные требования, станет существом, живущим совершенно естественно, то есть в полном согласии с природой, предельно свободно и именно поэтому - счастливо.

Но подобная жизнь подобна  существованию животных, что Антисфен нисколько не отрицает. Напротив, он подчеркивает, что животные, находясь в единстве с окружающим миром, живут  необычайно просто, ничего не имея и  никогда не стыдясь, не раскаиваясь, не надеясь, не отчаиваясь, они не ведают наших страстей и свободны от наших  страданий и потому всегда безмятежны и беззаботны. За призыв уподобиться  животным современники прозвали Антисфена  и его последователей собаками (в  греч. - кюон), поэтому школа и получила название кинической, а ее представители  являлись киниками («собачествующими»  философами). В латинском языке  они стали называться циниками.