Основные направление западной философии XX века

      Одним из учений, оказавших наиболее глубокое влияние на философию XX века, без сомнения является феноменология (гр. phainomeon - явление). Возникновение этого направления связано с творчеством Э.Гусеерля (1859—1938) - логика, математика, философа. В своем творчестве активно использовал идеи Р.Декарта, ГЛейбница, И.Канта, Г.Фихте, Ф.Брентало и других. Главная цель исследования формулировалась как выявление основ научного знания, создания науки о науке - науковедения. Критическое содержание феноменологии, по мнению автора, направлено против существующего наивно-натуралистического взгляда на мир, согласно которому человек познает объективный, независящий от него мир (психофизический параллелизм). На самом же деле мир может быть познан только через мышление, которое постоянно направлено на какой-либо предмет (интенциональность), слито с объективно данным и вместе с ним образует жизненный мир. В силу этого мы познаем не независимые «первичные» объекты, а предметы уже осмысленные нашим сознанием, т.е. «вторичные образования». Феноменология свою главную гносеологическую цель видит в том, чтобы выявить основу других «вторичных образований»: не описание самих предметов (материальных или духовных), их свойств и качеств, а выявление внеопытных, внеисторических структур сознания, которые и делают возможным   восприятие   предметов,   существование их полей, различных форм познания. Истинное познание заключается в описании жизненного мира как основы достоверного познания вообще и научного в частности. Конкретно по Э.Гуссерлю   это   означает   описание,   во-первых,   предметных структур сознания (поэма), во-вторых, их восприятии, т.е. какого-либо акта сознания (ноэзис) и, в-третьих, рефлексии на абсолютную индивидуальность - трансцендентальное Я. Процедура такого описания возможна лишь в границах нового типа философствования   предложенного Э.Гуссерлем, основанного на особой топологической установке - феноменологической редукции. В осуществления феноменологической редукции (эпохе), рассматриваемый предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей; устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате  рассматриваемый объект сначала становится фактом вашего сознания (эйдос, сущность), а затем проникает в сферу «чистого сознания» (трансцендентальное Я). Это и дает возможность постичь смысл (значение) предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение требует двойной операции: первоначального обращения к феноменам и от них - к сущности, а затем возвращения к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Последователи Э.Гуссерля особенно ценили требование о возвращении к субъекту, усматривали в этом проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить место человека, его «укорененность» в мире. Феноменология оказала большое влияние на развитие экзистенциализма, герменевтики, структурализма, гуманитарных дисциплин.

      Философия языка - отрасль философского знания, изучающая язык как особую реальность, составляющую неотъемлемую часть человеческого бытия. Уже в древности она была замечена замечательная сила слова, способного творить чудеса. Так до нас мыло сказание о старом, хромом и смешном полководце Тиртее, которого  афиняне  послали   на  помощь  терпящей  поражение Спарте. Полководец был к тому же еще и поэтом, сочинителем элегий. И что же? Воины спартанских фаланг, повторяя в сражении четкие и ритмичные рифмы своего полководца, неожиданно приобрели дополнительную слаженность в своих действиях и стали одерживать победу за победой. Большое внимание анализу слов и понятий уделяли софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Эти традиции были продолжены в Средние века и Новое время. На рубеже XVIII—XIX веков, благодаря работам немецкого естествоиспытателя и философа В. Гумбольдта (1767—1835), Г. Гегеля и ряда других ученых окончательно складывается философское классическое представление о языке как особой реальности, обладающей саморазвитием и самопроизводством. Языку стала отводиться исключительно важная роль в жизни человека и общества. Действительно, мышление, трудовая деятельность, социальная жизнь, вообще человеческое существование невозможны без языка. Все это придает последнему статус всеобщности, бытийности, историчности.

      Философы XX века, опираясь на классические представления, существенно расширили тематику исследований. Наряду с классической лингвистикой появилась «структурная лингвистика», основателем которой был Фердинанд де Соссюр (1857-1913). Подобный подход состоит в том, что, оказывается, язык заключает в себе не только осознанные значения определенных слов, но также и неосознанные структуры, которые организуют язык, придают ему системную целостность. У различных народов эти структуры различны. Структурный анализ языка дает возможность глубокого исследования культур различных народов и эпох и активно используется в самых различных науках.

      Но  известная «заданность» языка, его  «глубинная грамматика» стихийно порождают неточности, парадоксальные предложения, различные лингвистические «ловушки». Все это существенно затрудняет познание, понимание, нарушает коммуникативные связи. Иногда даже говорят о некой тирании языка, способного увести нашу мысль в совершенно непредвиденном направлении. Этими и подобными им проблемами занимается особое направление неопозитивизма - аналитическая философия, которая определяет философию как род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. В аналитической философии существует два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия. Первое объединяет такие имена, как Б.Рассел (1862-1970), Д.Мур (1873-1958), М.Шлик (1882-1936) и другие. Главную задачу они видели в создании языка науки, который исключал бы двусмысленность, носил непротиворечивый характер, способствовал получению достоверного знания. К лингвистической философии относятся Д.Остин, Г.Райл, П.Малкольм и другие. Источником  этого направления  явились  поздние  работы Л.Витгенштейна(1889—1951). Это направление исходило не из необходимости конструирования нового языка, а из тщательного анализа «естественного», «обыденного» языка, упорядочивания имеющейся информации. Основная функция философии — это «битва против околдованности нашего разума средствами языка». Главным принципом лингвистической философии является утверждение, что познаваемо лишь то, что может быть сказано. Поэтому основной проблемой философов XX века, работающих в с 1-й философии языка, является проблема разграничения того, что может, и того, что не может быть сказано, т.е. оформлено средствами языка. Оказалось, что в человеческом бытии огромное значение принадлежит и той сфере, которая не раскрывается непосредственно рационально-познавательными  средствами.  В философии XX века язык нашел свое признание как универсальное средство понимания открытых или скрытых сторон человеческого присутствия в мире.

      Герменевтика (гр. hermeneutike - истолкование) - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии и филологии как интерпретация текстов древних авторов на современный живой к. Философский аспект герменевтики связан с проблемой познания, которую изучали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э, Гуссерль, М. Хайдеггер. Одним из известных представителей герменевтики XX века по праву считается Х.Г. Гадамер (1900). Герменевтика в его трудах рассматривается не только как метод интерпретации текстов, но как особая философия понимания. Причем понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления Х.Гадамер считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения — иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Вместе с тем язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой.  Возможность понимания, утверждает Х.Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге («беседе» или «игре») между Я и ТЫ. «Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им - вот в чем душа герменевтики».

      Структурализм - современное течение в гуманитарном знании, возникшее во Франции. Основные его представители Жан Лакан (1901-1981), Клод Леви-Стросс (1908), Мишель-Поль Фуко (1926-1984), Жак Деррнда и другие. Структурный метод познания широко используется в языкознании, истории, этнографии, других отраслях знания с применением моделирования, формализации, математики. Объектом познания выступаю! различные знаковые системы культуры: искусство, мифология, религия, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д. Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, которая заключает в себе общие закономерности развития рассматриваемой знаковой системы. Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры методами структурно-семиотического анализа (семиотика - общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек в своей деятельности. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры {менталитет по Леви-Строссу). Структурализм показал плодотворность при изучении быта первобытных племен, фольклористики и в других областях. Оживленные дискуссии в 60-х годах нашего столетия вызвала проблема применимости структурализма в качестве универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане он тесно связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует различные концепции феноменологии, фрейдизма, позитивизма. Подвергается критике со стороны экзистенциализма как «антигуманистическое», сциентистское течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм, выявляя фундаментальные структуры культуры, как бы «растворяет» традиционную проблему человека в более глубоких основаниях и причинах: «...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке».

      Синергетика (греч. synergeia - сотрудничество, содружество) междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание процессов самоорганизации в открытых системах любой природы: физических, биологических, экономических, познавательных, социальных и т.д. В силу ряда причин эти системы могут из равновесного состояния переходить в состояние неравновесности (хаоса). В результате старая система исчезает и возникает новое устойчивое образование. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Основное внимание синергетики как раз и направлено на рассмотрение и описание способа самоорганизации системы в условиях критики неравновесности (точка бифуркации). Поведение систем в условиях крайне неустойчиво. При самых незначительных и случайных воздействиях (флуктуациях) структура может кардинально совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Поэтому синергетические модели имеют нелинейный характер и степень вероятности. Предлагается качественно иная картина мира по сравнению с теми, которые лежали в основе как классического, так и постклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов. Идеи нового направления связаны с именами немецкого    физика    Г.Хакена,    отечественных    ученых Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. Но основные   принципы   сформулированы   бельгийским   физико-химиком, философом, лауреатом Нобелевской премии И.Р. Пригожиным. Ему принадлежит разработка философии нестабильности, основными выводами которой являются следующие: состояние неравновесности систем ведет к беспорядку и порядку, тесно сочетающимся друг с другом;  неравновесные  системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, истории Универсума; время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему. И.Пригожин делает неожиданный и парадоксальный вывод о том, что в результате развития идей синергетики происходит сближение Универсума как внешнего мира и  Универсума как внутреннего мира человека. Во Вселенной, основания «нестабильности и созидательности», человечество вновь оказывается в самом центре законов мирозданья. Как во внешнем так и внутреннем мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность за свой поступок. Время никогда не предстает в готовом, совершенном виде, оно конструируется в каждый момент и человечество может и должно принять участие в этом конструировании. Глубокое гуманистическое содержание заключает один из фундаментальных философско-методологических выводов синергетики о том, что ответственность человечества за судьбы Универсума возрастает, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологических областях, существенно влиять коэволюцию природы и общества. 

      Некоторые итоги развития. XX век породил  необычное многообразие школ, направлений теоретической мысли  На этом фоне в последние два десятилетия в развитии философского знания возникают идеи, концепции, теории, объединенные одним общим термином - постмодернизм (лат. post- после- фр modern- современный). Это понятие, начиная с 60-х годов использовалось для характеристики развития различных областей культуры (архитектура, искусство, литература и т.д.). Но затем оно получает, распространение и в философии. Это явление не может быть, представлено как течение теоретической мысли с четко выраженными границами, собственным объектом исследования, определенной парадигмой и зачастую не поддается систематизации. И тем не менее, можно выделить несколько узловых проблем которые характеризуют ситуацию в современном философском знании.

      Прежде  всего, обсуждается сама возможность  существования философии как определенного теоретико-мировоззренческого образования. Пересмотру подвергаются онтологические  гносеологические и другие параметры философского знания. В онтологическом плане осмысливается то обстоятельство, что освоение мира, встречает его непреодолимое противодействие. В силу этого, любой преобразовательной проект обречен на провал. Человечество должно осознать невозможность преобразования природы и общества в разумно устроенную действительность На этом основании развивается критика идей Просвещения, рациональности разума. В гносеологическом аспекте рассматриваются вопросы, связанные с трудностью систематического описания мира. Делаются выводы о необходимости отказа от притязаний на полноту теоретического охвата реальности. В связи с этим, подвергается сомнению или отвергается  традиционный (картезианский)  рационализм, с его делением мира на объект и субъект. В постмодернизме возникает новый тип философствования – философствования без субъекта, основанного на безличных «потоках Желаний» «имперсональных скоростях», «интенсивности» и т д.

      В целом постмодернизм (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ж Бодрийар, Ж.Деррида и другие) связан с достаточно жесткой критикой западноевропейской философской   традиции,   «деконструкцией» классической философии, пересмотром ее наиболее глубоких архетипных оснований. Мировоззренческие сдвиги в современном сознании - убедительное свидетельство напряженного поиска и формирования новой системы мироотношения, соответствующего веку грядущему.