Основные философские школы Древнего Китая и их характеристика

  Хань Фэй-цзы. Это последний значительный философ периода Чжань-чo, ученик Сюнь-цзы. Хань Фэй-цзы использовал в интересах школы "фа цзя" учение Сюнь-цзы о злой природе человека и необходимости единомыслия. Если Сюнь-цзы полагал, что злая природа человека изменяется воспитанием, то Хань Фэй-цзы утверждал, что эта природа вообще не может быть изменена в лучшую сто-рону, она может лишь быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием.

  Однако  сам Хань Фэй-цзы опирался в своем  мировоззрении на даосизм. Он пытается разъяснить учение Лао-цзы. Но это разъяснение было в духе школы фа-цзя. Хань Фэй-цзы понял дао как юридический закон, которому подчиняется само небо. Дао законы вещей. Все подчинено законам: небо, вещи, человек. Не подчинены закону только дао и правитель.

  Правитель государственное воплощение дао. Его  сердце вместилище дао. Правитель должен быть подобен дао. "Отрешенность, спокойствие, недеяние такова сущность дао. Поэтому следует отбросить  проявления радости и гнева и  сделать свое отрешенное сердце вместилищем дао".

  Дао единственно и неделимо и правитель  должен быть единственным и полагаться только на самого себя. "Дао" пусто, неподвижно, спокойно и уединенно правитель должен скрывать все глубоко в себе, не открываться своим подданным, своим чиновникам. Правитель должен быть окружен таинственностью, в противном случае он будет окружен не послушными чиновниками, а тиграми.

  После генеральной репетиции в царстве  Цинь при Шан Яне программа  законников была реализована в империи Цинь, образовавшейся вследствие того, что из борьбы царств победителем вышло царство Цинь. Периоду "борющихся царств" пришел конец. Правитель царства Цинь стал китайским императором по имени Цинь Ши-Хуан. Он ввел единое для всего Китая законодательство, единые денежные единицы, единые единицы измерения, единую письменность, единую имущественную и социальную градацию населения, единый военно-бюрократический аппарат, завершил строительство Великой китайской стены. После этого перешли к унификации культуры.

  Новый император принял законопроект своего советника Ли Сы, ранее бывшего вместе с Хань Фэй-цзы учеником Сюнь-цзы.

  В законопроекте говорилось: "В  древности, когда Поднебесная пребывала в смуте и раздробленности, никто не мог привести ее к единству и поэтому господствовали влиятельные князья. А все проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые нравились им, и признавали ложным все, что установилось сверху. Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единопочитание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, как они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим они смущают собственную душу, а во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеливаются осуждать деяния повелителя, возбуждают незаконные интересы и, возглавляя толпу, сеют клевету. Если не запретить эти частные учения, то государь может потерять авторитет и среди его подданных будут сколачиваться группировки. Поэтому закрыть частные учения благоразумнее всего.

  Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учиться, пусть учатся у ваших чиновников".

  На  основе этого законопроекта, ставшего законом, большинство книг было сожжено, сотни философов утоплены в нужниках. Такова была первая "культурная революция" в Китае (213 г. до н.э.). Она не принесла никаких плодов, кроме тех, которые обычно несет с собой деспотизм: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены, стоившее' жизни сотням тысяч людей. За недоносительство казнили, доносчиков награждали и повышали в должности. Цинь Ши-Хуан заболел манией преследования. Когда он умер, были умерщвлены все его бездетные жены, а строители гробницы замурованы живьем вместе с мертвым императором.

  Младший сын Цинь Ши-Хуана узурпировал  власть, истребив всех своих двадцать братьев и их родственников. Был казнен Ли Сы, три ветви его рода были истреблены.

  Просуществовав  всего лишь 15 лет, империя Цинь пала. Ее сменила империя Хань.

  Период  империи Цинь единственный период в  истории Китая, когда была прервана традиция. Новая династия Хань восстановила традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский "Лунь юй") были восстановлены по памяти. В 136 г. до н.э. ханьский император У-ди возвел конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая. Но это было уже конфуцианство с примесью легизма.

  В этом неоконфуцианстве "ли" (ритуал) и "дао" (закон) слились воедино, методы убеждения и приказа, с  одной стороны, и принуждения  и наказания с другой, пришли в  состояние гармонии. Другие философские  школы (монеты, школа имен) так и  погибли, третьи (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доциньского периода явления духовной жизни общества: плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения так никогда и не были восстановлены.

  В этом смысле период Чжаньго действительно  был "золотым веком" китайской философии. 
 
 
 
 

2. Философия даосизма, её онтологический характер

  Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».

  Социальным  идеалом даосизма был возврат  к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао»- естественному ходу вещей.

  Философские построения древнего даосизма стали  фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

  В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

  Дао-это  понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

  Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

  Онтологический  принцип одинаковости, когда человек  как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Этические проблемы древнекитайской  философии (конфуцианство, легизм).  

  Конфуцианство. Родоначальник учения, Конфуций (551-479 гг. до н.э.), еще в детстве отличался  любовью к церемониям. Окончив  учение, он получил должность чиновника и со временем «вырос» до поста министра в княжестве Лу. Славился умом, энергией, безупречной честностью. Путешествовал в поисках применения своего таланта управленца, вернулся на Родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг. Его мысли изложены в сборнике «Лунь Юй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н. э.

  Анализ  общества и государства у Конфуция моралистический, но предмет морализирования - не загробная жизнь, а разумное устройство государства. Основу учения составляет принцип добродетели: управляющие верхи должны быть добродетельными. Основными категориями конфуцианства являются тесно взаимосвязанные понятия благородного мужа, человеколюбия, правил ритуала.

  Управлять государством призваны благородные  мужи, во главе с государем - «сыном неба». Деление людей на «высших» и «низших» и выдвижение на государственную службу должно осуществляться не по признакам происхождения, а по их моральным качествам и знаниям. Благородный муж - образец нравственного совершенства.

  «Правящий с помощью добродетели подобен  полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий» («Лунь Юй»).

  Главная задача благородных мужей - воспитать  в себе и распространять повсеместно  человеколюбие, отвечающее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин и включающее в себя несколько совокупностей обычных норм: «отец - сын», «дружба», «соседство», «начальник - подчиненный», «муж - жена», «подданный - правитель» и др. Общий принцип взаимоотношений между людьми - взаимность. На вопрос: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» («Лунь Юй»). Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были служить фундаментом системы управления, основанной на традициях и негативно воспринимающей закон.

  Перестройку управления предлагалось начать с так  называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного смысла существующих титулов и вытекающих из соответствующих им обязанностей. «Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного» («Лунь Юй»).

  Государь  обязан относиться к подданным, как  к детям: защищать их, заботиться о достатке продовольствия в стране. Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, осуществляемое силой личного примера. Народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.

  Распоряжения  о карательных походах должен отдавать любящий свой народ государь, а не правители уделов.

  Все это конкретизировалось в учении о правилах ритуала как нормативной системе государства, не воспринимающей законы в качестве главных регуляторов. Главное - это сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на подданных. Конфуцианские правила поведения (более 3-х тысяч) включали выполнение ритуальных и культовых обрядов, моральные наставления, традиции, обычаи.

  «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязни; смелость без ритуала  приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости» («Лунь Юй»). Ритуал рассматривается как стержень воспитательного процесса, как нормативно-процессуальная основа взаимоотношений.

  Идеализируя отношения патриархального быта и создавая образ идеального человека, Конфуций возвеличивал обычаи старины, отношения солидарности сородичей, проповедовал уважительное отношение к старшим, повиновение которым считал безусловным. Государство он уподоблял большой семье, отношения правителя и народа должны строиться, как между отцом и детьми. Высшей целью управления Конфуций считал интересы народа, в государственном управлении следовало исходить из этических принципов, управление должно быть гуманным. Гуманными должны быть не только цели и идеалы, но и средства. Иначе народ проклянет эти цели и идеалы. "Древние государи сдерживали народ справедливостью, связывали его управлением, поступали с ним правильно, поддерживали человечность... Кроме того, они поучали народ быть преданным, учили выполнять свой долг.

  В соответствии с этико-политической доктриной Конфуция условием всемирного порядка являются гармония и счастье людей, предполагающие гармонию человека с природой и во взаимоотношениях с людьми, которые должны основываться на морали и таких этических понятиях, как взаимность, золотая середина, человеколюбие. Средством поддержания справедливого порядка у Конфуция является не закон, а соблюдение традиций, моральных норм (ли), закрепляющих некий образ идеального поведения, основанного на соблюдении «меры» во всем, что, в свою очередь, должно побуждать человека к уступкам, компромиссам. Согласно Конфуцию, строгое соблюдение требований ли, закрепленных в скрупулезно разработанном ритуале, обусловливает вспомогательную роль права и закона (фа): «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится» Мухаев Р.Т. История государства и права зарубежных стран. ЮНИТИ-ДАНА. М. 2005. с. 89..