Ортодоксальная философия Древней Индии

Объектами познания, согласно школе  ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

Философы школы ньяйи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам.

Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений  и страданий, ставшее возможным  благодаря правильному познанию действительности. Некоторые думают, что освобождение есть состояние счастья. Но это совершенно неверно, так как нет удовольствий без страдания. Таким образом, освобождение — это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье.

Существование бога доказывается системой ньяйи при помощи нескольких аргументов. Бог есть первопричина творения, поддержания существования и разрушения мира. Он сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов пространства, времени, эфира, умов и душ. Этот мир сотворен с тем, чтобы индивидуальная душа могла наслаждаться удовольствием или испытывать страдания в соответствии с достойным или недостойным своим поведением в другой жизни в иных мирах.

Система Вайшешики.

Система вайшешики была основана мудрецом Канадой, настоящее  имя которого было Улука. Она родственна системе ньяйи и имеет одинаковую с ней конечную цель - освобождение индивидуального я. Она подводит все объекты познания, весь мир, под семь категорий: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность и небытие.

Субстанция является субстратом качества и деятельности, однако она отлична как от того, так и от другого. Существуют девять видов субстанций: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Из них первые пять называются физическими элементами и имеют соответственно специфические качества запаха, вкуса, цвета, осязания и звука. Первые четыре состоят из четырех видов атомов - земли, воды, огня и воздуха, которые являются невидимыми и неделимыми частицами материи.

Манас - вечная субстанция, непротяженная и, подобно атому, бесконечно малая. Это внутреннее чувство, которое прямо или косвенно имеет дело со всеми психическими функциями, такими, как познавательная способность, эмоции, воля.

Душа - вечная и всеобъемлющая  субстанция, представляющая собой субстрат явлений сознания. Верховная душа, или бог, считается творцом мира и всего сущего. Бог сотворил мир из вечных атомов.

Из атомов образуется весь мир, соответствующий невидимым  моральным достоинствам индивидуальных душ и служащий делу их морального искупления. Такова атомистическая теория вайшешики. Это скорее телеологическая, чем механистическая и материалистическая теория, какими являются другие атомистические теории.

Система Санкхьи.

Санкхья представляет собой  философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити.

Пуруша есть некое  разумное начало, у которого сознание является не атрибутом, а самой его  сущностью.

Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало, которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению Я. Саттва, раджас, тамас составные части пракрити, которое держит их в состоянии покоя и равновесия. Эти три составные части называются гунами. Они ни в каком смысле не являются ни качествами, ни атрибутами. Они скорее представляют собой три субстанциональных элемента, составляющих пракрити, подобно тому, как три веревки, свитые вместе, образуют канат.

Система Йоги

Основателем философии  йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога.

Особый интерес эта  система представляет ввиду своеобразного  характера практики йоги — средства достижения вивека-джняна, то есть способности распознавать истинное значение, которое (как это признается и системой санкхьи) должно быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты (читта-вритти-ниродха).

Существует пять ступеней функции ума (читта-бхуми):

1. Кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому.
2. Мудха, то есть притупленное состояние ума, как, например, во сне.
3. Викшипта - относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в одном из этих состояний.
4. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления,
5. Нируддха — прекращение всякой деятельности мышления.

Последние две ступени состояния ума являются как бы проводниками к йоге.

Существует два вида йоги — сампраджнята и асам-праджнята. В первом случае йога проявляется  в виде полной сосредоточенности  ума на объекте размышления и  приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта; во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления.

Философия йоги считает  бога высшим объектом сосредоточенности  и самопознания. Бог — существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Соединение пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду.

Система Мимансы.

Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса) была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок.

Согласно мимансе, веды вечны и существуют самостоятельно; написанные или изустно распространяемые веды - это лишь временное обнаружение  их через особых пророков. Для доказательства обоснованности вед школа мимансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, которая, прежде всего, должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна.

То, что веды предписывают выполнять,— правильно. То, что они  запрещают,— неправильно. Долгом каждого человека является исполнение того, что правильно, и воздержание от того, что запрещено. Долг следует исполнять во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, должны выполняться не с расчетом на получение какой-либо награды за это, но именно потому, что они предписаны.

Школа мимансы верит  в реальность существования физического  мира на основе его восприятия. Поэтому  она является реалистической школой. В то же время философы этой школы  верят, в реальность существования  души. Но они не признают существования  верховной души, бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ.

Философы школы мимансы  считают также, что когда какой-нибудь человек выполняет какой-либо ритуал, в его душе возникает некая  потенция, которая в будущем, в благоприятный момент, принесет свои плоды. За счет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться ее плодами в будущем.

 

3. Веданта

 

Веданта — важнейшая  среди ортодоксальных школ древнеиндийской  философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли.

Базовые тексты — Упанишады (IX - V века до нашей эры), Бхагавадгита (IX - VI века до нашей эры) и Брахма-сутра (V - II века до нашей эры), а также труды Шанкары и его учеников (IX - X века нашей эры), получившие название адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей (XII - XVII века нашей эры).

Центральная идея Веданты  — идея Брахмана. Брахман раскрывается как безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно как и завершающий конец всего сущего. Из него все вещи происходят, им они поддерживаются и в нем растворяются. Нет ничего подобного ему и ничего отличного от него. Как трансцендентная (запредельная) Истина, он превосходит все наши слова, понятия, идеи. К нему ведут, его приоткрывают божественное откровение и мистическая интуиция.

Брахман характеризуется  единством бытия, сознания и ничем  невозмутимого спокойствия, или блаженства. Материальный мир есть эмпирическое проявление Брахмана. Проявление неистинное, лишь по видимости реальное, так как оно не имеет в самом себе оснований для своего бытия. Вся и единственная реальность существования такого мира заключена в Брахмане. Лишь для обыденного сознания и вообще незнания чувственно воспринимаемый мир оказывается реально существующим. Проявлением заложенной в Брахмане творческой энергии является периодическое возрождение и гибель мира. В определенное очередным циклом время мир исчезает в Брахмане, чтобы затем снова возродиться из него.

Следует заметить, что  слово “брахман” в индийской  культуре многозначно. Им (более точный английский эквивалент — brahmana) обозначают и жреца, постигающего Брахмана, и  литургические тексты Вед, и магическую власть мантры и представителя высшей касты. Учение о Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об Атмане как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости.

В силу своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ, сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувство ума. Как эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман имманентен (внутренне присущ) каждому индивиду — как его жизненное дыхание.

Постижение субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает  человека от оков нескончаемого потока-круговорота  жизни, делает его просветленным, подлинным, свободным.

В веданте развито  представление о четырех основных сторонах жизни: каме, артхе, дхарме и мокше.

Кама есть чувственные  влечения и страсти, стремление к  удовольствиям, желание наслаждения, в частности любви. Это гедонистический  элемент человеческой натуры.

Артха — материальные блага, выгода, польза, приобретение богатства, стремление к мирскому процветанию. Артха проявляет и реализует склонность к “стяжательству”, заложенному в каждом индивиде. Это прагматические, рационально-экономические ценности жизни.

Дхарма представляет собой закон, твердо установленный порядок или обычай, этический и религиозный долг, основу морального и социального порядка, обязанности, которые должен выполнять каждый в течение своей жизни. Дхарма охватывает собой такие добродетели, как самоконтроль, верность, любезность и т. д. Она “курирует” артху и каму как более низкие стороны человеческого бытия.

Наконец, мокша — это  высшее добро, конечная или предельная цель человеческой жизни, состояние  освобождения (от повседневной суеты, мелочно-мирских страстей и привязанностей), духовной свободы, реализация того, что является вечным и божественным в человеке. Мокша должна доминировать в человеческой жизни и одухотворять собой все другие ее стороны: чувственно-гедонистическую каму, политико-экономическую артху и морально-нормативную дхарму.

Названные четыре ведантические  принципа, по мнению многих исследователей, нельзя считать только наследием, напоминанием о старом добром времени — они  причастны, притом самым непосредственным образом, к реалиям современной  Индии, определяя во многом ее развитие по пути прогресса.

Веданта была и остается ведущей духовной традицией Индии, так или иначе сказывающейся  на мировоззренческо-методологических координатах ее современных философских  дискурсов.

 

Заключение

 

Индийская философия  – это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.

Поиск "света, который  идёт с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах прошлого века – очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией.

Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

Буддизм, а затем и  джайнизм, провозгласил достоинство  человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В.Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы.