Неклассическая философия. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше

Неокантианцы  математизировали философию Канта, интерпретируя кантовскую "вещь в себе" как математический предел, к которому направляется процесс познания, но никогда его не достигает.

      Философию в смысле учения о мире они отвергают  как "метафизику". Она, с их точки  зрения, должна ограничиться методологическими  вопросами, не затрагивая мировоззренческие. Наука познает мир в котором  мы живем. Философия – философия выступает логикой науки, исследует сам процесс научного познания (в первую очередь математического естествознания).

В рамках неокантианства сформировались две научные школы  – Марбургская школа – Герман Коген (1842 — 1918), Наторп, Кассирер... и Баденская школа – Вильгельм Виндельбанд (1848 — 1915), Р. Риккерт (1863 — 1936). В их рамках ставилась задача создать методологию для исторической науки, разработать теорию ценности и понимания.

      В рамках Баденской школы утверждается принципиальная противоположность методов наук о природе и наук о культуре или исторической науке, различие между номотетическими и идеографическими методами... Представители этой школы исходят из того, что естествознание генерализирует, подводит факты под общие законы; науки о культуре – индивидуализируют. Они противопоставляют объяснение и понимание как особые функции научного познания. Понимание постигает индивидуальное, в отличие от объяснения, основным содержанием которого является подведение особенного под всеобщее. Т. е. понимание рассматривается как специфический способ познания, противоположный методу естественных наук.

      В качестве логики "наук о духе" рассматривается этика (Коген) или  аксиология (Риккерт).  

4. Философия Ф.Ницше

Основные  идеи философии Ф.Ницше:

    1. Идея “смерти Бога”. “Величайшее из новых событий – что Бог умер, и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает бросать на Европу свои первые тени…”- так полагал Ницше в конце 19 в. С точки зрения  Ницше, набирает силу европейский нигилизм (позиция абсолютного отрицания). Европейский нигилизм – следствие банкротства прежних ценностей, а это указывает на их фиктивную природу. Пока в мире царил Бог, – в мире царил и порядок, заложенный им. А в этом порядке было место и человеку. Теперь, когда” Бог умер”, утверждает Ницше, становится ясно, что философская и религиозная картины мира – это только выражение человеческой потребности в смысле и порядке. Поэтому люди непрерывно фальсифицируют мир. На самом же деле мир не имеет никакого плана, он есть хаос. Сами люди придают этому миру смысл, стремясь защититься от хаоса. Таким образом, Бог имел для человека ценность и объяснительную силу. Теперь же, в конце 19 века, Бог все это утратил и начались поиски его замены. Например, кантовский “категорический императив”, в котором  Бог наделяется статусом нравственного закона. Это также гегелевский Абсолютный Дух, отождествленный с Богом. По мысли Ницше эти философские поиски нового смысла Бога являются выражением развития европейского нигилизма  и  он отражает то, что на самом деле не существует никакого ни внутреннего, ни внешнего морального авторитета. Так как в христианской традиции мораль и истина – в Боге, то теперь, когда “Бог мертв”, то исчезает объективное основание и для этики и для истины, мир не имеет теперь ни начала, ни конца. Возникает экзистенциальная пустота.

    Таким образом, “смерть Бога” для Ницше  означает необходимость переоценки ценностей, понимание всех ценностей  как творения самого человека.

2. Идея “воли к власти”. Идею “воли” Ницше заимствует у Шопенгауэра. Только у Шопенгауэра это “воля к жизни”, слепая сила, которой необходимо противостоять. У Ницше же это “воля к власти”. Слово “власть” (нем. die Macht) переводится не только как власть, но так же и как сила, мощь, влияние. Эти значения необходимо учитывать (например, некоторые переводы понятия “воля к власти” звучат, как “воля к мощи”, или “воля к воле”. В основе мира и жизни – именно эта сила. Мир – это единый процесс становления, а все вокруг пронизано динамической энергией этой воли. Смысл жизни реализуется путем влечения (воления) человека к “могуществу, способному исправить его неразумность”.

3. Идея “сверхчеловека”. Человек по Ницше – это натянутый канат между животным и человеком. Человек –это то, что должно быть преодолено. Поэтому ценность человека не в том, что он есть, а в том, чем он должен стать. Но только он должен избавиться от всего “слишком человеческого”: слабости, потребности в сострадании и потребности сострадать – все это не позволяет реализовываться “воли к мощи”. Только так, полагает Ницше можно преодолеть экзистенциальную пустоту нигилизма. Но такой человек –“сверхчеловек” возможен не благодаря воспитанию или самовоспитанию, а благодаря раскрытой, реализованной, присущей ему от природы, жизненной силе. Отсюда призыв Ницше: “Будь самим собой! В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону!” 
 

4. Философские идеи  А. Шопенгауэра

      Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были "на первых ролях", но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия.

      Он  родился в г. Данциге (ныне г. Гданьск) в состоятельной и культурной семье; отец его — Генрих Флорис был коммерсантом и банкиром, мать Иоганна Шопенгауэр была известной писательницей и главой литературного салона, среди посетителей которого был В. Гете. Артур Шопенгауэр обучался в коммерческом училище г. Гамбурга, куда переехала семья, затем частным образом проходил учебу во Франции и Англии. Позже была Веймарская гимназия и, наконец, Геттингентский университет: здесь Шопенгауэр изучал философию и естественные науки — физику, химию, ботанику, анатомию, астрономию и даже прослушал курс антропологии. Подлинным увлечением, однако, была философия, а кумирами — Платон и И. Кант. Наряду с ними его привлекла и Древнеиндийская философия (Веды, Упанишады). Эти увлечения стали основой его будущего философского мировоззрения.

      В 1819 г. увидел свет главный труд А. Шопенгауэра  – "Мир как воля и представление", в котором он дал систему философского знания, как он ее видел. Но эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения. Не получив признания в Берлинском университете, да и в обществе, Шопенгауэр удалился в стал жить затворником во Франкфурте-на-Майне вплоть до своей кончины. Только в 50-х г. г. ХIX ст. В германии стал пробуждаться интерес к философии Шопенгауэра, и он возрастал после ухода его из жизни.

Особенностью  личности А. Шопенгауэра был его  мрачный, угрюмый и раздражительный  характер, что несомненно отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несет печать глубокого пессимизма. Но при всем этом он был весьма одаренный человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; он владел многими древними и новыми языками и был несомненно одним из самых образованных людей своего времени.

      В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это  учение о воле и пессимизм.

      Учение  о воле есть смысловой стержень философской  системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что  основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.

      Следует различать два мира, в связи  с учением о воле:

I. мир, где  господствует закон причинности  (т. е. тот, в котором мы  живем), и II. мир, где важны не  конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).

      В нашей обыденной жизни воля имеет  эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан — схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удаленными от него, он, "обладая свободной волей" умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.

      Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она  отвлекается от конкретной формы  вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля — это "вещь — в – себе" И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.

      В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности — времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает "матерью всех наук". Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма — это время.

      Далее Шопенгауэр говорит о том, что  субъект и объект суть соотносительные  моменты, а не моменты причинной  связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.

      Мир, взятый как "вещь — в- себе" есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Бытие материи — это ее "действие" только действуя, она "наполняет" пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.

      Хорошо  знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой  воли, множество; ее "объективаций". Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его  представление с мировой волей и являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.

      Каждый  акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он "дан" человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном.

      Высшая  ступень объективации воли связана  со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нем воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создает науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдален от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о "сладком безумии").

      В свете вышеприведенных посылок, каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия, а во всем бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки, в сущности, имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.

      В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю.

Теперь перейдем к теме пессимизма в философии  Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть в сущности отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Удовлетворенное желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т.д. Если представить все это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.

      Шопенгауэр  утверждает, что все вокруг нас  носит следы безотрадности; все  приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самое  себя, всякое облегчение ведет к  новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля.

      Но  воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.