Контрольная работа по "Философии"

Вариант 9

Вопрос № 1 Философские идеи Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого возымели сильное влияние на духовную жизнь России.

Лев Николаевич Толстой критиковал общественно-политическое устройство российского государства, а также занимался проблемой нравственно-религиозного прогресса в человеческом сознании. Толстой связывал идею исторического прогресса с вопросом смысла человеческой жизни, ответ же он находил в созданной им «истинной религии». Философ признавал лишь этическую сторону религии, отрицая богословские аспекты церковных учений. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал прежде всего с принципом непротивления злу насилием. Толстой писал о царстве божие внутри нас и потому отвергал онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога. Автор отрицал саму идею государства, считая власть злом. Отвергая насильственные методы борьбы, он счел, что упразднению института государства следует произойти путем отказа каждого гражданина от выполнения государственных обязанностей.

Познание Толстой усматривал в религиозном аспекте поиска смысла жизни. «Толстой обратился к духовному опыту простых людей, живущих собственным трудом, опыту народа. Простые люди хорошо знакомы с вопросом о смысле жизни, в котором для них нет никакой трудности, никакой загадки»¹. Религия, таким образом, призвана дать ответ на вопрос о месте человека в мире.

Федор Михайлович Достоевский интересовался более всего именно человеком и его судьбой, его произведения исключительно антропологичны. Человек есть микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается Именно поэтому поднимается богоборческий вопрос, разрешающийся вручением судьбы человека Богочеловеку-Христу.

Достоевский видит в  свободе сокровенную суть человека, никто глубже его не заглядывал в тайну свободы, никто ярче его не вскрывал всю ее проблематику, ее «неустроенность». Бердяев справедливо подметил, что для Достоевского «в свободе подпольного человека заложено семя смерти»².

История человечества представала перед Достоевским как история борьбы за торжество христианства. Самобытность русского пути в этом движении заключалась в мессианстве русского народа, призванного спасти человечество путем его нравственного захвата.

«Достоевского больше, чем в лице кого-либо другого, мы имеем дело с философским творчеством, выраставшим в лоне религиозного сознания. Но вся исключительная значительность идейного творчества Достоевского заключалась как раз в том, что он с огромной силой и непревзойденной глубиной вскрывает религиозную проблематику в темах антропологии, этики, эстетики, историософии»³.

Достоевский отрицал революционные методы общественной борьбы, объединение должно происходить на основе христианского братства.

Вопрос № 2 Философия  С. Булгакова: обоснование целостного христианского мировоззрения. Софиология С. Булгакова.

Социально-исторический процесс, по Булгакову, представляет собой раскрытие абсолюта, что выражается в трагическом столкновении «двух градов» – земного и небесного, человекобожия и богочеловечества. Трагедия эта непреодолима, она может быть только смягчена, чему, по Булгакову, и должна служить социальная наука. В этой связи мы должны остановиться на булгаковском учении о Софии (премудрости Божьей), что позволит глубже понять его социологические идеи. Центральной проблемой софиологии является  вопрос об отношении Бога и мира, или – что по существу является тем же самым – Бога и человека. София есть душа мира и его первообраз.

«Таким образом, человеческое творчество — в знании, в хозяйстве, в культуре, в истории — софийно. В этом видится Булгакову разгадка смысла исторического существования человечества, несмотря на метафизическую незавершенность его судьбы.»⁴

Назначение человека – открыть софийность в себе и  мире, и вот здесь-то вступает в свои права, хотя и ограниченные, социальная наука.

Задачей социальной науки  является, согласно Булгакову, установление и причинное объяснение действительности, представляющей арену нравственной деятельности. Свою модель социологии Булгаков изложил в книге «Философия хозяйства», ставшей первым опытом изложения религиозно-философской системы русского мыслителя. Постановка социально-философских проблем вытекала у Булгакова из стремления постичь единство Бога и мира, их взаимную обращенность друг к другу.

Важнейшее положение  концепции Булгакова – утверждение  абсолютного достоинства личности, этической равноценности всех людей.

Подробно идеи христианской трудовой этики Булгаков развивает  в работе «Христианская социология», обращая при этом внимание на необходимость исторически конкретного подхода к проблеме.

Теория прогресса, по мнению философа, пытается поглотить науку, метафизику и религию и претендует на научное понимание истории, стремясь ограниченными средствами науки разрешить проблему идеала. На самом же деле данная теория оказывается религией, причем примитивного толка, она опирается на веру в никем не доказанные положения, не учитывая антиномизм истории.

Человек, согласно Булгакову, есть существо религиозное по природе, он одарен «религиозным органом», воспринимающим Божество и его воздействие, а потому религии различны, но религиозность всеобща. Именно религиозная трактовка общественности позволит, по мнению Булгакова, правильно понять практическое назначение и пределы социальной науки и основанной на ней социальной политики.

Вопрос №3 Философский  Интуитивизм : Н Лосский, С Франк. Иррационализм Л Шестова.

Интуитивизм – философско-методологическая установка, признающая «последним основанием» бытия и познания непосредственное «живое» отношение человека и мира, которое преодолевает расчленение реальности на субъект и объект. Иногда под интуитивизмом понимают и особое философское направление, представленное такими мыслителями, как А.Бергсон, Н.О.Лосский и др. Понимание интуиции серьезно варьируется у представителей различных философских школ. Интуитивизм еще не предопределяет содержательные характеристики основных проблем бытия и познания, и потому задача анализа сводится к выделению различных способов обоснования интуитивизма. Фактически речь идет о различных концепциях интуиции, скрывающихся под покровом специфических онтологических и гносеологических учений.

Теория Лосского утверждает максимальную близость знания к познаваемому предмету: истина есть обладание в сознании самим предметом в подлиннике, и весь состав суждения о предмете есть самосвидетельство предмета о себе.

Чувственные данные транссубъективны, то и идеальные отношения, без которых их содержание неосуществимо, тоже транссубъективны. Мышление не создаёт их, а находит в предмете, открывает их путём интеллектуальной интуиции. Идеальные формы реального бытия не временны; они не действования, а способы действования субстанциального деятеля. Следует отметить, что непосредственное усмотрение законосообразностей идеальных предметов никогда не бывает ошибочным, но может легко оказаться содержащим в себе недостаток знания.

Полное же проникновение в глубины  индивидуума есть сердцеведение, доступное  лишь Богу. Даром глубокого проникновения  в чужую душевную жизнь, т.н. прозорливостью, обладают святые. Лосский приводит множество соответствующих примеров, имея своей целью показать развитость мистической интуиции у святых, в достаточной степени преодолевших ограниченность психо-материального царства и через связь с Божественным миром дошедших до восстановления целости, соборности духа как необходимого аспекта осознания своеобразия я в индивидуальном целостном приятии всего мира с Богом во главе.

Франк, как и Н. Лосский, стоял на позициях интуитивизма. В книге "Предмет знания" он стремился разработать концепцию интуитивизма и сделать то, что, по его словам, упущено у Лосского, а именно: создать онтологические условия возможности интуиции. Франк полагает, что

интуиция возможна в  силу того, что во "всеединстве" уже коренится

индивидуальное бытие, поэтому  каждый объект еще до того, как познается, уже находится в непосредственном контакте с познающим, так как "мы слиты с ним не через посредство сознания, а в самом нашем бытии". Абстрактное логическое познание возможно лишь тогда, когда оно основывается на другом, металогическом познании, т.е. на основе "интуиции целостного бытия", которое представляет собой абсолютное единство или всеединство.

«Для Шестова характерен крайний скептицизм, источником которого явился идеал нереализуемого сверхлогического абсолютного познания.»⁵ У Л. Шестова: появление греческой философии - второе грехопадение человечества, его порабощение необходимыми универсальными истинами, "тирания разума", поэтому всякие попытки сблизить веру с философией и наукой - это измена вере. менно идея веры — свободы дает основание рассматривать Шестова как религиозного мыслителя. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и, надо подчеркнуть, свободный путь веры. Вера у Шестова свободна потому, что это вера вопреки логике и наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе. Но не только „внешняя“ необходимость природы или рацио чужда вере — свободе Шестова. Ничуть не в меньшей степени ей чужда вера в Промысел Божий, в Благодать, в возможность Божественной Любви к этому миру, где страдают и погибают дети, где убивают Сократа, где трагически не понимают Ницше и Кьеркегора (мыслителей, наиболее близких самому Шестову), где нет и не может быть правды. Разоблачая рационализм в его претензиях на универсальность, Шестов „освобождал место вере“: только Бог может уже не в мысли, а в реальности „исправить“ историю, сделать бывшее небывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога, утверждал Шестов. Для Шестова экзистенциальная вера — это «вера в Абсурд», в то, что невозможное возможно, и, самое главное, в то, что Бог желает этого невозможного. Надо полагать, что на этом последнем рубеже должна была остановиться не признававшая никаких пределов мысль Шестова: здесь и он мог только верить и надеяться.

Вопрос №4 Человек и  история в философии Н Бердяева. Онтология свободы и творчества. Смысл истории. Размышления о  судьбе России. Персонализм Н Бердяева. Критика коммунизма и идея аристократического социализма.

Философия Бердяева в  высшей степени философия человека, ищущего себя, познающего этот мир, чтобы обрести в нем свое достоинство. Бердяеву ненавистны любые виды рабства, будь то рабство политическое или религиозное. Будучи глубоко верующим, осознанно религиозным человеком, Николай Бердяев не признавал духовного диктата, которым, по его мнению, всегда “грешила” официальная православная церковь.

«Философия истории, историческое познание, есть один из путей к познанию духовной действительности.  Это есть наука о духе, приобщающая нас к тайнам духовной жизни... Философия истории берет человека в совокупности действия всех мировых сил, т.е. в величайшей полноте и величайшей конкретности... и эта совокупность мировых сил порождает действительность высшего порядка, которую мы именуем исторической действительностью».⁶

Исходной философской  установкой Бердяева является положение, что только целостный человек, вкорененный в глубину бытия и воодушевляемый Богом, может служить основанием и целью сущего. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность. Однако о духе нельзя выработать понятия, хотя можно уловить его признаки. К последним Бердяев относит свободу, творчество, любовь, красоту, добро как Божественное откровение. Проблема исторического неразрывно связана с вопросом о природе и специфике времени, о соотношении времени и вечности, потому что история есть процесс во времени, ускоренном в вечности. Бердяев соглашается с Кантом, относящим время к формам чувственного созерцания феноменального мира, ноуменальный же мир – царство вечности, законы которой не поддаются человеческому восприятию. 

Философия истории возможна постольку, поскольку она содержит пророческий момент. Она всегда пытается открыть смысл, который может быть явлен лишь в будущем. На этом основаны все пророчества о «светлом будущем», в форме ли хилиастского ожидания тысячелетнего Царства Божьего на земле или коммунистического рая. Вместе с тем философия истории есть пророчество не только о будущем, но и о прошлом, так как и о нем она судит с позиций идеала будущего. Более того, утверждает Бердяев, никакой другой философии истории, кроме пророческой, быть не может.

Все рассуждения Николая Бердяева о России и коммунизме направлены на доказательство, по сути, двух тезисов. 1. Марксистский коммунизм сам по себе не является тотальным злом. 2. Советский коммунизм имеет к марксизму отдалённое отношение, а все его недостатки и даже злодеяния (очень преувеличенные) имеют источником русскую историю и русскую традицию: Иван IV — Петр I — Сталин. История и природа всех коммунистических режимов явно опровергают эти тезисы. Вместе с тем, в мире существуют очень влиятельные силы, которым явно на руку обеление марксизма-коммунизма и очернение России. Поэтому книга «Истоки и смысл русского коммунизма» стала наиболее известным на Западе произведением Бердяева. Более того, книга оказалась настольной для многих поколений влиятельных западных советологов, политологов, историков, политиков.

Человек, человечество, согласно Бердяеву, существует предвечно в  замысле Божьем. А это значит, что и божественность изначально присуща воплощенному человечеству.  Мыслитель убежден, что самой гениальной идеей Бога была идея человека, а самой гениальной идеей человека – Бог. Гениальность этих идей и их тождество находят выражение в идее Богочеловечества как единства божественного и человеческого начала в земной и небесной истории. Вслед за Вл. Соловьевым Бердяев исходит из того, что Бог и человек возникли одновременно и местом их встречи стало духовное поприще. «Бог возжелал своего другого и ответной любви его». Так произошло творение мира, средоточием которого изначально был человек. Но одновременно в результате этого миротворения и безличное божество стало Богом.