Классический период древнегреческой философии

    Такая точка зрения привела к поискам новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

2.2 Философия афинской школы: Сократ, Платон, Аристотель

    Под названием "афинская школа" в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля [7, С. 68].

    Взгляды Сократа (469–399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона.

    Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям.

    Основными нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Его нравственная и гражданская позиция даже перед лицом смерти была непоколебимой. Сократ принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность [5, С. 238].

    Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.

    Философская система Платона (427–347 до н.э.) — логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии. Истоки философии Платона, направленность его мышления невозможно понять вне контекста трагедии его жизни, а именно — казни Сократа.

    Платон считал, что мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей, не может быть истинным.

    Обычный мир существует, но всегда, по Платону, неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой мир — мир чистых сущностей. Для обозначения этих сущностей Платон использовал слово "идея", которое в обыденном языке обозначало внешний вид, образ, форму, качество, или слово "эйдос", производное от глагола "эйдо" "вижу, созерцаю", которое имело те же значения, что и слово "идея". Идеи помещались им в занебесную область, которая была философским символом подлинного бытия.

    Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность явлению, но и как благое злому.

    Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире — идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного бытия.

    Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя, которая способна принимать любые формы. Роль этого небытия велика. Материя — источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна.

    Мир вещей — это мир возникновения и постоянной гибели. В природе все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Там все возникает на время и погибает навечно.

    Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье, наряду с идеями и материей, начало — мировую душу. Душа космоса — творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

    Путь к идеальному царству идеи Платон раскрывает в диалоге "Пир". Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход ко все более и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретет способность узреть умом духовное во всей его чистоте. И тогда, созерцая прекрасное, он будет способен к истинной добродетели.

    Платон не только рассуждал об истинной добродетели, но и пытался воплотить ее в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причем это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума.

    Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг критике существовавшие формы государственной власти. Если концепция идеального государства в целом была утопией, то критика реальных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоящее время.

    Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

    Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания.

    Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни — честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному. Платон показывает, что безграничная демократия приходит к самоотрицанию.

    Демократия начинается со свободы, которая объявляется высшим благом. Однако ненасытное стремление к свободе и пренебрежение ко всему остальному искажает этот строй и создает все предпосылки для перехода к тирании, так как чрезмерная свобода и для отдельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство.

    Аристотель (384–322 до н.э.), будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: "Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине".

    Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

    Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно–научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа.

    Предмет первой философии, исторически получивший название "метафизика", не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

    В центре первой философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего существующего [4, С. 56].

    Первая причина — формальная. Для ее обозначения Аристотель употреблял тот же термин, что и Платон "эйдос". Хотя Аристотель и использовал термин Платона, но употреблял его совсем не в платоновском смысле. Эйдос вещи, ее идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь. Формальная причина, или ее эйдос, обусловливает "суть бытия" или ее первую сущность, то, без чего вещи нет.

    Вторую, материальную причину, Аристотель обозначил греческим словом "хюлэ", имеющим двойной смысл: чисто житейский — лес, кустарник, строевой лес, и более общий — то, из чего состоят все вещи. Аристотель придал этому слову философское значение. Материальная причина рассматривалась им в двух планах:

    1) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем;

    2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.

    Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя тот субстрат, в котором эта форма запечатлена.

    Третья причина — движущая, является такой же необходимой для полного определения вещи, как материальная и формальная причины.

    Аристотель подходит к проблеме движения философски. А с философской точки зрения неизбежно возникает вопрос о том, как возможно само движение.

    Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую–либо другую вещь, то мы неизбежно придем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижности, самопроизвольности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.

    В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель — это стремление к своему благу.

    Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя.

    Философское учение о высшем бытии выступает как теология или учение о боге. Бог Аристотеля — не персонифицированный личный бог позднейших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления.

    Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально–движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть "форма всех форм", предельное понятие о бытии: как движущая — перводвигатель, который движет решительно все, но сам неподвижен; как целевая — всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

    Из понимания высшего начала как высший цели вытекает такая важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как его телеологичность, или представление о целесообразности всего сущего, начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и полиса.

    При телеологическом взгляде на мир объяснение строится не как ответ на вопрос "Почему?", а как ответ на вопрос "Для чего?", "Для какой цели?" Единый божественный Ум, будучи не только источником и причиной движения, но и его целью, обусловливает целесообразность мирового процесса и направляет его к единой цели, т. е. к себе как к высшему благу.

    На основе объективной телеологии, охватывающей весь космос, строится у Аристотеля его этика и политика.

    Нравственность человека понимается им как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека — разумная деятельность, а назначение совершенного человека — в прекрасном выполнении разумной деятельности.

    Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной, и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как ее определяет Аристотель, не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души.

    Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели достижению блаженства путем созерцания истины.

    Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и "политическое животное", жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие, начиналось с семьи, через род и селение находит полное свое развитие в государстве, которое представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как утверждает Аристотель, состоит в счастливой и прекрасной жизни.