Классический период древнегреческой философии

 

    ПЛАН 

Вступление  3

1. Становление древнегреческой философии  4

1.1 Рождение первых философских и диалектических идей  4

1.2 Философия элейской школы.  
Атомистическое учение Демокрита  6

2. Классический период древнегреческой философии  8

2.1 Философия софистов  8

2.2 Философия афинской школы: Сократ, Платон, Аристотель  10

Выводы  17

Список использованной литературы  19

 

ВСТУПЛЕНИЕ

    Античная философия зародилась в конце VII начале VI в. до н.э. и просуществовала до V в. н.э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.

    Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н.э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община — полис, город–государство, — уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.

    Культура эллинства — это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связано со становлением, расцветом и кризисом греческой полисной системы.

    Эллинский период античной философии включает: период становления древнегреческой философии (VI–IV вв. до н.э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н.э.).

    Наиболее характерными чертами философской мысли эллинистического периода были [1, С. 17]:

    — космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом;

    — онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия;

    — теоретико–познавательный и жизненный оптимизм.

1. СТАНОВЛЕНИЕ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

1.1 Рождение первых философских и диалектических идей

    Философия начиналась с поиска ответов на вопрос о происхождении мира. Древнегреческие философы ответили на него с помощью учения о первоначале, идея которого была выдвинута представителями Милетской школы Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н.э.), Анаксименом  
(VI в. до н.э.), Анаксимандром (VI в. до н.э.) и Гераклитом из Эфеса  
(544 или 540–480 до н. э.). Первоначало представлялось ими как нечто единое с природой, причиной всего сущего была природа [7, С. 63].

    Фалес таким началом считал воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь. Вода, воздух, огонь были символами всеобщего, не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса — это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита — не просто огонь, а огнелогос разумный, вечный и божественный космический огонь.

    Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической (теогония означает буквально "рождение богов") трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

    Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале [5, С. 231].

    Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли. Сразу возникали вопросы: на каких основаниях отдается предпочтение тому или иному началу — воде, воздуху, огню или сразу четырем стихиям, можно ли объяснить всю природу при помощи ее части.

    Разрешая эти противоречия, философская мысль пошла по пути все большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал [1, С. 45].

    Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем–то вещественным. Он определил начало как апейрон, то есть безграничное, беспредельное.

    Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев — последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно–философский союз в Кротоне.

    Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Последователи Пифагора обратили внимание на связи чисел друг с другом и их отношения между собой. Они считали, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что "все есть число". Поэтому познание природы для пифагорейцев было возможно только через познание числа и числовых отношений.

    В философском мировоззрении древних греков значительное место принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция первоначала как единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита.

    Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы, возникновение и исчезновение вещей.

    Космос Гераклита — это борьба противоположностей. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает гармония, выражающая глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

    Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита "все течет, все изменяется" и Кратила "нельзя дважды войти в одну и ту же реку" давно вошли в философскую культуру.

    Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах–понятиях и смыслообразах.

    Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации [7, С. 65].

1.2 Философия элейской школы.  
Атомистическое учение Демокрита

    Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был Ксенофан (р. ок. 570 до н.э.), а главными представителями — Парменид (р. ок. 540 г. до н.э.) и Зенон (480–430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию, к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

    Парменид выработал философское понятие "бытие", поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

    В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно вот главные его признаки.

    Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно.

    Невозможность движения доказывал и последователь Парменида Зенон в своих апориях "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадион". Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

    В атомистическом учении Демокрита (460–370 до н.э.) была выдвинута идея множественного первоначала. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие — как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял изменчивость всех предметов и явлений.

    В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

    На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

    К концу V в. до н.э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению [5, С. 236]. 

2. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД  
ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

2.1 Философия софистов

    Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов — Протагора (ок. 480–410 до н. э.),  
(483–375 до н.э.), Гиппия, Продика и др., чьи идеи хотя и не принадлежат к высшим достижениям греческой философской мысли, но без которых эти достижения были бы невозможны.

    Древнегреческим словом "софистэс" называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости [2, С. 115].

    Софисты обучали не конкретным знаниям в какой–либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умении убеждать и побеждать. Для такого рода подготовки нужны были не столько знания о природе, сколько знания о человеке.

    В лице софистов философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса — к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать все, что угодно, и т.д. [7, С. 67]

    Софисты предприняли критику традиционных представлений. Выдающийся софист Протагор первым сказал, что "о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу". Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что два противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными.

    Протагор нашел в защиту своего положения следующие аргументы. Поскольку высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, и в то же время о каждой вещи возможны два противоположных, притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения той или иной стороны.

    Следовательно, критерием, мерой истинности суждения следует считать человека, все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления.