Содержание 
 

Введение……………………………………………………3 

Глава I.        Об истоках позднестоической

                       нравственности……………………………6 

Глава II.      Философия Сенеки……………………......11 

Глава III.     Философские воззрения Марка

                      Аврелия……………………………………..21 

Заключение……………………………………………….28 

Список  использованных источников и литературы...29 

Приложения…………………………………………........31 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     Этические концепции составляют органическую часть историко-культурного процесса. Без них невозможно составить полноценное представление о духовной культуре общества в различные исторические периоды. Да и при оценке в целом наследия той или иной цивилизации далеко не в последнюю очередь судят о ней по тем этическим ценностям, которые она создала.

     Выбор темы обусловлен необходимостью актуализировать духовно-нравственный опыт прошлого в настоящее время, когда состояние морального сознания общества характеризуется распадом прежних нравственных ценностей.

     Поэтому неслучайно предметом реферата стали этические ценности позднеримских стоиков. Для них характерно обращение, с одной стороны, к теории морали, с другой – к обыденному уровню морального сознания. Отражая состояние общественного сознания Римской империи  в переломный момент ее истории – момент кризиса нравственности, когда империя находилась, по сути, перед теми же проблемами в духовной сфере, что и наше современное общество: поиск оснований морали, выбор ценностных ориентаций, поиск компромисса между индивидуальными и групповыми моральными установками и т.д.; стоики выработали особую модель этического поведения, которая может быть актуальна и в наше время.

     Таким образом, целью работы является рассмотрение особенностей этических взглядов философов Поздней Стои.

     Задачи, которые необходимо решить для достижения цели, следующие:

1. выявить и проанализировать накопленный в науке материал по теме реферата;
2. выделить схожие и отличные черты философского учения поздних стоиков  от предшествующих стоиков и других философских школ;
3. рассмотреть этические идеалы Сенеки и Марка Аврелия;
4. сделать выводы по мере выполнения каждой задачи, а также по всей проделанной работе.

        Хронологические рамки реферата обусловлены его целями и задачами и охватывают период с IV в. до н.э. (время зарождения стоической философской школы) до II в. (завершение античного стоицизма и одновременно его полный внутренний распад).

      При решении поставленных  в реферате задач широко применялись следующие  методы: анализ и синтез, сравнительно-исторический метод, позволивший показать специфику и общие черты рассматриваемых идеалов нравственности, историко-генетический метод, позволивший проследить динамику и причины эволюции этических взглядов стоиков.

      Настоящая работа опирается на изучение ряда источников. Это сочинения Сенеки и Марка Аврелия. Сенека оставил богатое философское наследие: это 12 диалогов морально-этического содержания, морально-философское сочинение «Нравственные письма к Луцилию» (124 письма), обзор «Естественнонаучные вопросы», трактат «О благодеяниях» и др., 9 трагедий и историческую драму.

      В реферате были использованы тексты в  наибольшей мере раскрывающие этические  взгляды Сенеки, что связано с  решением поставленных задач. Это во-первых, трактат «О блаженной жизни» (другой перевод – «О счастливой жизни»), написанный Сенекой в свое оправдание причастности к убийству в 59 г. матери Нерона Агриппины. Это самая решительная попытка Сенеки примирить стоическую доктрину и действительность. Сенека осознает, что стоический идеал мудреца в реальных условиях римской империи недостижим, но нравственную чистоту можно сберечь, сохраняя совесть. Во-вторых, в реферате использованы цитаты из сочинения «О благодеяниях». Время его написания определяется исследователями приблизительно 63-65 гг. – это последние годы жизни Сенеки. В данном трактате у Сенеки можно найти более всего таких мыслей, которые приближают его учение к христианству. В это же время было написано и последнее произведение Сенеки – «Нравственные письма к Луцилию». В нем Сенека достиг высоты своих этических рассуждений, проявив себя в роли духовного наставника Луцилия, выбившегося из бедности во всадническое сословие и мечтавшего стать философом. Излюбленной формой такого наставления со времен Сократа был философский диалог. Причем он зачастую представлял собой имитацию выступающего перед публикой философа, который сам себе задавал вопросы и сам же на них отвечал. Это подразумевало не только устную речь, но и письменную, как, к примеру, письма. В «Письмах…» Сенека, хотя и обращается к Луцилию, но подразумевает не только его, он пишет потомкам.

      Наконец, важное место в кругу поздних  стоиков занимает  император Марк Аврелий Антонин. Он оставил после  себя 12-томное философское сочинение  «Наедине с собой. Размышления», для  которого характерны следующие жанровые особенности: это, во-первых, исповедь-откровение, в которой автор предельно искренен и открыт вовне, во-вторых, это диалог-откровение, т.к. обращается Марк Аврелий не только к самому себе, хотя внешне текст и облачен в форму монолога, это своеобразная история души человека; и, в конце концов, это автобиография. В итоге в сочинении Марка Аврелия разговор наедине с собой оборачивается приемом, обеспечивающим обращение ко многим: друзьям, предкам, потомкам.

      Во  многом перспективность дальнейшего исследования состоит в том, что число источников может быть значительно дополнено.

Глава I

Об  истоках позднестоической нравственности

     Характерной чертой интеллектуальной жизни Римской  империи первых веков нашей эры  был всеобщий интерес к философии. Увлечение ею благодаря деятельности бродячих философов-киников стало массовым, о чем свидетельствует хотя бы тот факт, что известнейший философ-стоик рубежа I-II вв., Эпиктет, был рабом. Причем внимание общества все больше смещалось от метафизики, логики и других философских дисциплин к тому, что волновало и волнует всех по сей день, - к этике.

     Этот  интерес к вопросам морали возник неслучайно, если учесть, что для  римлян гражданский долг неотделим  от долга нравственного: человек  мог реализовать себя только как член гражданской общины, единственным полем приложения его сил и средством выявления высоких моральных качество могла быть государственная деятельность, но в эпоху Нерона новый режим все больше приобретал черты самовластья и деспотизма, высоконравственное поведение становилось труднодостижимым в этих условиях, в итоге вся система традиционных нравственных ценностей оказалась оторванной от жизни. Требовалось создание новой системы этических ценностей применительно к новому режиму. Но представители стоической философской школы предложили второй вариант решения проблемы: любую форму государства считать преходящей и не связывать с ней систему моральных ценностей.

    Стоицизм  пришел в Рим вскоре после того, как в середине второго века до н.э. римское оружие покорило Грецию. В период ранней империи он играл ведущую роль в умственной жизни Рима. Двумя важнейшими римскими стоиками стали Сенека и Марк Аврелий.

     Необходимо  отметить, что главное внимание этическим  проблемам философы-стоики начали уделять  лишь на позднем этапе развития своей школы, т.е. в эпоху империи, но в исследовательской литературе, а также в представлении обывателя, интересующегося этическими вопросами, укоренилось мнение, что быть стоиком вообще – значит, прежде всего, быть носителем стоической морали. Действительно, вот уже более двух тысяч лет, именно стоическая этика привлекает к себе внимание читателей и считается ядром учения стоицизма, хотя так было не всегда: стоицизм на раннем этапе своего развития в равной мере занимался и физикой, и логикой, и этикой.

     Стоическая  философская школа возникла на рубеже IV-III вв. до н.э., получив свое название от места, где собирались ее последователи, - портика Стоя Пойкиле в Афинах. Основателем школы исследователи считают Зенона из Кития – ученика киника Кратета. Он и ряд других представителей раннего, классического, стоицизма (Клеанф, Аристон, Хрисипп) заложили теоретическую основу учения, которое было в значительной степени эклектично. Стоицизм уже на ранней стадии своего развития испытал некоторое влияние кинической школы, особенно в этике, философии Гераклита, Аристотеля, Сократа, Эпикура и др. Впрочем, стоическое учение никогда и не претендовало на оригинальность, не стремилось «к строгому отграничению своих доктрин от других философских направлений», постепенно впитывая в себя идеи других учений. К примеру, в период Средней Стои (II-I вв. до н.э.) этическое учение благодаря Панецию и Посидонию было смягчено и дополнено идеями Платона и Аристотеля, а в период Поздней Стои (I-II вв. н.э.) стоицизм, по мнению ряда исследователей (М.М.Кубланов, Р.Ю.Виппер, А.А.Гусейнов и др.), и вовсе утратил «теоретическую строгость» и «нравственную энергию», испытав влияние неоплатонизма, учений эллинистического Востока и пр.: «В сущности различия между философскими школами этой поры (I-II вв. н.э.) становятся все более призрачными, поскольку все они приобретают морализующий характер, и, так или иначе, сосредоточиваются вокруг этико-нравственных проблем, рассматриваемых как важнейшее условие счастливого бытия индивида»¹. Но как бы ни было велико это сходство, «призрачность границ» между этическими идеями стоиков и всех остальных не стоит преувеличивать: все они обладали определенными особенностями, имели свою специфику в трактовке, опираясь на различные учения и не сливаясь в котел общих этических идей.

     Эволюция, затронувшая нравственные идеи стоицизма  в результате его перенесения  на римскую почву, была закономерной. Если сначала стоическое учение разрабатывало  теорию нравственного поведения, то на римской почве настало время ее практически опробовать.

     Она оказалась действенной в форме  «морализирования» - такой жизненной  позиции  и такого мироощущения, которые, с одной стороны отвергают  безнравственную действительность, а с другой - примиряют с ней, переводят общественную активность в план индивидуального самосовершенствования.

     Все стоическое учение о нравственности зиждется на учении о природе. Природа, или Логос, единая огненная «пневма», «душа мира», Судьба, есть некая материальная субстанция, разлитая во всем сущем и объединяющая его, она повсюду, в том числе и в человеке, где выступает в качестве разума. Отсюда идея о том, что человеческий род един в своей духовной сущности, идея духовного равенства людей. Все люди – духовные братья, так как у них у всех есть часть Логоса. Эта идея весьма схожа с евангельским учением.  У стоиков вообще много сходных идей с христианством. Но это - тема отдельного исследования.

     Стоическая  Природа не отличается целенаправленностью, «она не карает и не воздаёт», все  осуществляется по воле слепого случая, в сплетении причин, и это невозможно предотвратить, предугадать. «Свершается порядок, непоколебимый никакой мольбой»². Человек либо принимает все, происходящее с ним как должное, необходимое, следуя Судьбе, принимая ее удары безропотно, «не утрачивая человеческого достоинства, сохраняя мужество и стойкость»³, либо наоборот, но это ничего не меняет. Только приняв Судьбу человек сможет быть добродетельным, тем самым, живя по Природе, повинуясь решениям божества, человек будет жить разумно: «…у нас нет другой цели, как только жить в согласии с природой» (Сенека. Нравственные письма к Луцилию.5.4). Это и есть моральный выбор: человек либо принимает Судьбу, либо восстает, в его власти оказывается воля поступать согласно разуму, когда все внешнее вне его власти. Но жизнь по природе для стоика не означает смирение, так как он осознает, что все свершающееся правильно и разумно и благо для него⁴.

     Таким образом, по учению стоиков, основное начало этики заключено в требовании жить согласно с природой, этически нормы приравнены к законам природы и подчинение им является добродетелью. Блаженную жизнь человеку обеспечивает знание того, что эта добродетель есть единственное истинное благо, и что все внешнее не есть благо.

     Путь  к праведной жизни, к счастью человеку, по учению стоиков, преграждают аффекты, страсти, под которыми стоики подразумевали состояние души, обусловленное воздействиями внешнего мира; мудрецу необходимо полностью преодолеть их, изжить в себе, достигнув состояния апатии, бесстрастности. Апатия для стоиков есть свобода от всякого страдания и страха, от желаний и радости, ибо они неразумны и отвлекают от пути добродетели. Стоики не отрицали того, что мудрец может испытывать страдание, к примеру, но он не должен страдать от него, так как ему доступно знание, что его страдание не является злом, как не является и благом⁵, а есть действие закона Природы, разумное и необходимое состояние, и принятие его как должного является добродетелью. Это испытание для закалки добродетели.