Эпикуреизм

Эпикуреизм

Древнегреческий философ-материалист  Эпикур родился на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. – в Афинах. Здесь Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (его школу поэтому впоследствии назвали «Сад Эпикура», а её обитателей – философами «из садов»). Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание.

 

 Философия Эпикура  разделяется на этику, физику  и канонику (учение о познании). В этике, исходя из идей  Демокрита и киренской школы, Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни – в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке – это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия.

 

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни». Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом  блага. Однако блаженная жизнь заключается  вовсе не в получении все новых  и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы  от телесных страданий и душевных тревог («атараксии»).

 

Для достижения этого состояния  самодовлеющего душевного покоя  человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворённых  желаний. Согласно Эпикуру, желания  бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые  не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо  потому, то их терзают непомерные и  пустые желания. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

 

 В физике Эпикур, следуя  атомистическому учению  Демокрита, внёс в него, однако, существенные изменения: вихревое движение атомов заменяется у Эпикур падением, вводится понятие «веса» атомов. Особенно примечательно учение Эпикур о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывавшее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т. е. атома и человека).

 

 В борьбе с традиционным  для античной натурфилософии  понятием рока Эпикур доходил  до беспрецедентного отрицания  точной закономерности небесных  явлений.

 

 Источником знания  Эпикур признавал ощущения и  понятия, рождающиеся из повторения  ощущений (prolepsis) или их предвосхищения. Критерий истины – соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений.

 

 Отвергая представления  народной мифологии о богах  как нечестивые, Эпикур считал, что  боги ведут блаженное и безмятежное  существование в пространствах  между мирами («метакосмии», или «интермундии») и не вмешиваются в жизнь миров, являя этим мудрецу образец для подражания.

 

Человек, по мнению Эпикура, не должен страшиться богов, поскольку  они, вопреки мнениям толпы, не оказывают  никакого влияния ни на мир, ни на людей. Не следует бояться и смерти, поскольку  душа, состоящая из атомов, после  смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает  путь к блаженной жизни.

 

 Философия Эпикура  явилась новым этапом античного  атомизма и оказала значительного  влияние на позднеантичную и  новоевропейскую философию.

 

Другим широко известным  направлением в философии эпохи  эллинизма был эпикуреизм. Его  родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

 

Произведения мыслителя  дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного  числа фрагментов из его произведений.

 

Философию Эпикур понимал  как деятельность, дающую людям с  помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии  не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится  на три части

 

Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном  мире, освобождает от страха перед  ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую  в качестве третьей части. У Эпикура  познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся  ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения  выводил из неправильных суждений.

 

В физике Эпикур исходил  из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

 

Мыслитель осознавал трудности  познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как  средств познания. Это заставило  его искать основание, опора на которое  давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в  благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает  его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских  знаний. В данной связи он рассматривает  и саму философию. Она для Эпикура  имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности  формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность  формируется в ходе воспитания. Оно  избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что  является непременным и первым условием обретения способности счастливо  мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение  человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура  о счастье, как составной части  его этики, не ограничивается. Оно  связано с учением об атараксии  или безмятежности, которые им рассматриваются  как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание  атараксии как особого состояния  разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности  как идеала человеческого существования  была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

 

Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии  и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности  единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и  пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в  процессе познания, помогающее достичь  истинного знания, благодаря отрешению  от восприятия побочных эффектов и  следованию важнейшим принципам  достижения истинного знания.

 

Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ  считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит  от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует  не свободного проявления знаний, а  четкой их реализации в заранее установленных  пределах. Ибо отсутствие ограничения  личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое  желание не является необходимым. В  то же время он рекомендует удовлетворять  те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться  и т. д.

 

Иными словами, надо соблюдать  меру в реализации желаний и получения  удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в  желаниях.

 

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

 

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в  том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как  самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто  привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.

 

Эпикур отнес к числу  важнейших условий счастливой жизни  прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания  жизни потребности, как потребности  в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает  самые приятные удовольствия.

 

Эпикур как философ  имел многочисленных последователей как  в Древней Греции, так и в  Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.

 

Согласно Лукрецию, материя  существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя  состоит из своего рода атомов, которые  поэт называет первоначалами вещей.

 

Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

 

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.

 

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

 

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

 

Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих  приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь  можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства  и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.