Исламский фундаментализм – глобализация

«Исламский фундаментализм – глобализация» 

1. Фундаментализм  как угроза глобальной стабильности 

Истоки фундаментализма  в развивающихся странах 

   Понятие «фундаментализм»  появилось в начале XX в. в связи  с дви­жением христиан-протестантов в южных штатах США. В конце XX в. религиозный фундаментализм резко усилился. Фундаменталисты выступают за «возвращение к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого и перестройку политической и общественной жизни в соответствии с религиозными догмами. Подобные течения есть в исламе, иудаизме, буддизме и индуизме. В Японии и Китае в конце XX столетия резко возросло влияние синкретических религиозных сект. Некоторые из них («Аум Сенри-ке» в Японии) были обвинены властями в терроризме, а другие («Фа Луньгун» в Китае) преследуются как политическая оппозиция (причем в «Фа Луньгун» состоит несколько десятков миллионов человек). В отличие от фашистских и большевистских организаций этот коллектив — религиозная конгрегация (от лат. congregatio — союз, соединение) либо созданные на ее основе партия, общественное движение или нация. В Новое время люди верили, что в состоянии построить совершенное общество на рациональных решениях, здравом смысле и научных методах. Однако сегодня фундаменталистские настроения подчас охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политические катаклизмы, экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме. 

   В 70—80-х  годах XX в. по всему миру прошла волна экономической либерализации. Политика протекционизма прекратилась и его барьеры, защищавшие производство большинства стран от конкуренции, были сломаны. В результате страны Африки, Азии и Латинской Америки оказались в большей или меньшей степени открыты для международной торговли. Коммерциализация затронула практически все сферы общественной жизни. Правительства развивающихся стран рассчитывали на то, что им удастся привлечь в свою экономику инвестиции, построить на деньги западных инвесторов передовую промышленность. Быстрое промышленное развитие на основе капиталистических принципов организации производства и современных технологий в значительной степени изменило облик таких стран, как Китай, Южная Корея, Индонезия, Таиланд, Индия, Египет. 

   Однако следствием  конкуренции с иностранными компаниями  стало разорение сотен миллионов  мелких сельских и городских  производителей, появление новых  бедняков, резкое увеличение долговой  зависимости развивающихся стран.  На сегодняшний день долги  государств Азии, Африки и Латинской Америки Западу составляют свыше триллиона долларов. Выплата процентов по этим долгам стала одной из главных расходных статей бюджета развивающихся стран, что существенно ограничивает возможности их правительств для проведения эффективной социальной политики. 

   По мнению  экспертов, в результате вступления  Китая во Всемирную торговую  организацию потеряют свои места  50 млн работников государственного сектора, а в деревне разорится около 200 млн крестьян (на сегодняшний день в Китае насчитывается примерно 100 млн безземельных крестьян). В современной Индии тоже идет процесс ра­зорения мелкого крестьянства. От трети до половины ее миллиардного населения постоянно недоедает. 

   Как происходят  неконтролируемые социальные взрывы  в восточных государствах, наглядно  продемонстрировали события в  Индонезии, служившей недавно  образцом экономических реформ. В 1998 г. Индонезию захлестнули  антиправительственные выступления  и социальные протесты, которые  в ряде случаев переросли в  погромы и массовые убийства  на этнической и религиозной  почве. 

   В странах  Азии, Африки и Латинской Америки  существует сильная самостоятельная  культурная традиция, с недоверием  относящаяся к идее индивидуального  обогащения, к растущей атомизации общества. Там, где бурно развиваются промышленность и торговля и где в то же время сильны традиционные общинные устремления, возможно появление новых тоталитарных движений, пытающихся мобилизовать и заставить работать на себя коллективный потенциал, в любой момент готовый вылиться в акции протеста.  

Индуистский фундаментализм 

   Согласно  древнему преданию, в небольшом  городе Айодхья индийского штата Утгар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался ин­дуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии монгольским военачальником Захиреддином Мухаммедом Бабуром (1483— 1530) он был разрушен и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века, радикально настроенные сторонники индуистского фундаментализма (хиндутвы) заявили о необходимости восстановления храма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура. Молодежная организация «Баджранг дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализма, неоднократно устраивали в Айодхья массовые процессии. Акция 6 декабря 1992 г. оказалась роковой: организованная толпа разрушила мечеть. Началась резня между мусульманами и индуистами. 

Исламский фундаментализм: доктрина 

   Исламский  фундаментализм — это религиозное  течение, которое требует возврата  к исламу в том виде, в каком  он существовал при пророке  Мухаммеде (около 570—632) и при  первых его преемниках, «праведных  халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения и направления и течения — от умеренного до экстремистских. 

   Термин «исламский  фундаментализм» стал активно  использоваться в исследованиях  российских и зарубежных ученых  примерно с 70-х гг. XX в. Постепенно он перешел в средства массовой информации, а затем и в наш лексикон. 

   Однако исламский  фундаментализм зародился не  в XX в., как это может показаться  на первый взгляд, а имеет давнюю  историю и даже особое обозначение  в исламе. Тех, кто придерживается  фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от араб, «салаф» — «предки», «предше­ственники»). В суннизме термин «сала-фиййа» соответствует термину «фундаментализм», однако употребляется в более широком контексте. В исламской традиции к категории салаф или ас-салаф ас-салихун («благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман — сподвижники пророка (асхаб), их ученики и последователи и ученики учеников. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения. К салафитам тради­ционно причисляются, например, основатели мазхабов (религиозно-правовые школы) Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820) и Ахмад ибн Ханбал, живший в IX в. Позднее Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703—1787), основываясь на ханбалитских идеях, разработал собственное учение, которое по сей день остается самым последовательным и наиболее организованным течением исламского фундаментализма. В шиитской традиции ислама используется термин «усули» (от араб. Асдь — корень). Происхождение его восходит к разделению ранних школ шиитского фикха на два направления — ахбари и усули. 

   По мысли  идеологов исламского фундаментализма,  основу возрождаемого истинного  ислама должны составить только  Коран и Сунна пророка. Большинство  же из того, что было достигнуто  мусульманскими учеными при помощи  привлечения других источников  и включено в жизнь исламской  общины (как в области веры, так  и в повседневной жизни), объявляется  недозволенным новшеством и категорически  отвергается. Идея очищения опирается  на соответствующие хадисы —  высказывания пророка. Один из  них гласит: «Лучшими словами  являются слова Аллаха, наилучшее  руководство есть руководство  Мухаммеда, вам же, поистине, следует  избегать новоизобретенных дел,  ведь они являются наихудшими  делами, так как всякое новшество  есть нововведение, а всякое нововведение  представляет собой заблуждение». При этом фундаменталисты упускают  из виду, что классическая исламская  теория фикха делит нововведения на одобряемые и греховные. К первой категории относятся новшества, не противоречащие сути исламского вероучения (например, установление во времена правления халифа Омара практики совершения дополнительной коллективной молитвы после ночной молитвы в течение всего месяца Рамадан — поста у мусульман). 

   Возрождение  исламского наследия трактуется  современными фундаменталистами  как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. Например, они выступают за восстановление истинного исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех халифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие, как известно, все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы — «закон Аллаха» в отличие от действующего сегодня в большинстве исламских стран «закона людей», выдуманного и несовершенного.  

   Исламские  фундаменталисты отличаются особым  пониманием базовых религиозных  истин, так или иначе восходящих  к идее восстановления «изначальной  чистоты веры». В современных  исламских религиозно-реформаторских  движениях они выступили в  качестве оппонентов сторонников  традиционного понимания ислама, обвинив их в искажении истинной  веры, что, по убеждению исламских  фундаменталистов, привело мусульманское  общество к духовному и социальному  кризису. 

   Шииты —  общее название порой сильно  различающихся между собой группировок  и общин, признавших последнего  праведного халифа», зятя пророка  — Али ибн Абу Талиба и  его потомков единственными законными  наследниками и преемниками Мухаммеда.  Сегодня шииты составляют около  10% всех мусульман. 

   Суннизм —  одно из двух (наряду с шиизмом)  направлений в исламе. Сунна —  термин, часто используемый в  значении «жизнь пророка Му­хаммеда как образец и руководство для каждого мусульманина» и один из источников решения всех проблем личной и общественной жизни. Кроме этой Сунны, полностью именуемой «Суннат расул Аллах» («Сунна посланника Аллаха»), существуют понятия «Сунна Аллаха», т.е. Коран и «Сунна праведных халифов», а также сунна в смысле обычай — то, что принято. Несмотря на распространенное заблуждение, сунну признают и сунниты, и шииты, но у шиитов имеются свои сборники рассказов о Мухаммеде — хабяры, которые должны «подтвердить» право верховного руководства Али и его потомков над мусульманской общиной. Сунниты считают, что шииты ввели в религию много непозволительных новшеств, и не признают шиитские хабяры, якобы доказывающие особую роль Али и его потомков. Сегодня сунниты составляют большинство — около 90% мусульман.

Ваххабизм  

   Религиозно-политическое  движение ваххабитов возникло  в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и стало впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова. Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвердился в мусульманском мире; именно так названы последователи аль-Ваххаба в трудах известных мусульманских ученых, вступивших с ними в полемику (Ибн ас-Сувайди, Абдуллах Али аль-Касими и др.). Из их работ он и был заимствован западными исламоведами. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они категорически отвергали и отвергают правомерность его употребления, называя себя муваххидун («последователи единобожия») или сала-фиййун («приверженцы первоначального ислама»). 

   Ваххабитское  движение, выросшее из богословской  полемики по поводу очищения  ислама от еретических нововведений, превратилось впоследствии в  мощный фактор идейно-политической  жизни мусульманского мира. К  началу XIX в. ваххабизм завоевал  прочные позиции на Аравийском  полуострове и стал проникать  в другие регионы мусульманского  мира. На рубеже XIX—XX столетий ваххабитские  идеи закрепились и там, оказывая  серьезное влияние на процесс  поиска религи­озно-политического  самосознания мусульман. Ваххабизм  использовался в качестве знамени  антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и некоторых других регионах. 

Монополия на истину  

   Другой характерной  чертой фундаменталистов является  тенденция к монополизации истины. Это выражается в провозглашаемой  ими идее «обвинения в неверии  и уходе от мира». Современный  мир, включая также большинство  стран, населенных мусульманами, видится фундаментали­стам погрязшим в невежестве; ему противопоставляется «спасшаяся группа» — закрытая структура, обладающая якобы наиболее адекватным пониманием шариата и потому несущая миссию распространения истинного Божественного порядка на все человечество. В основе фундаменталистской теории лежит строгое разделение мира на «мы» (последователи истинной веры) и «они» (остальное человечество, погрязшее в грехе). 

   Социальное  равенство. Для ваххабитов характерно  стремление к установлению имущественного  равенства. В качестве одного  из важнейших принципов они  выдвигают идею братства мусульман.  Такое братство предполагает  особый тип организации с внутренней  дисциплиной гораздо более сильной,  чем в обычной мусульманской  среде, ярко выраженным единоначалием  и круговой порукой, военизированным  религиозно-политическим объединением. Впоследствии те же принципы  стали использоваться в практике  различных исламистских религиозно-политических  структур. Принятие важных для  ваххабитской общины решений  осуществляется ее вождями.