Имануил Кант

 
   Проблемы  познания в работе « Критика чистого разума» 

Основные положения критического периода изложены Кантом в произведении "Критика чистого разума" (1781), в котором он собирался разработать принципы теоретического и практического познания. "Критикой" он называл все, что подвергает критическому рассмотрению догматизм, под которым подразумевал одностороннюю рационалистическую метафизику, начинающуюся с Декарта и до Лейбница.

Одновременно он ставил перед собой задачу критически исследовать познавательные способности человека. Эта задача решалась Кантом как в первой "Критике", так и в последующих произведениях - "Критике практического разума" и "Критике способности". В 1783 году он публикует "Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки" , а в 1787 году - второе издание "Критики чистого разума", существенно переработанное и дополненное.

Эта проблема конкретизируется у Канта в следующих трех вопросах: "Как возможна чистая математика?", "Как возможно чистое естествознание", "Как возможна метафизика как наука?".

Такой способ рассуждения, когда задаются вопросы и даются на них ответы. Кант называет трансцендентальным, а свои ответы на эти вопросы - трансцендентальной теорией.

  Хотя  Кант и признавал вслед за Локком, что все наше познание начинается с опыта, но тут же утверждал, что  это наше познание не исходит из опыта. "Опыт никогда не дает своим  суждениям истинной и строгой  всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции)". Всеобщность достигается лишь априорностью. Человеческое познание содержит всеобщие и необходимые истины, но они - чистые априорные суждения.

  К ним относятся все положения математики и теоретического естествознания. Под априорными Кант понимал знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое.

Таким образом, по Канту, у познания имеются два источника: эмпирический и априорный. Априорная сторона познания формулируется Кантом следующим образом: "Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы". Под синтетическими суждениями Кант понимал такие суждения, где связь предиката и субъекта мыслится без тождества.

  Синтетические суждения отличаются от аналитических тем, что в последних эта связь мыслится через тождество. Эти выражения означают, что в аналитических суждениях предикат лишь поясняет содержание субъекта, а в синтетических суждениях он дает новые характеристики субъекту. И Кант ставил гносеологический вопрос: "Как возможны априорные синтетические суждения?" Этому Кант посвятил свою "Критику чистого разума".

  Первая  часть "Критики..." подразделяется у Канта на два раздела: на "трансцендентальную эстетику", т. е. учение о чувственности, и на "трансцендентальную логику", т. е. учение об интеллекте. Таким образом, Кант разграничивает чувственное и рациональное, чувственность и интеллект как два основных ствола человеческого познания.

  Под чувственностью Кант понимал способность получать представления способом, каким предметы воздействуют на нас. Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания, т.е. чувственные представления. "Всякое мышление, - писал Кант, - однако, должно в конце концов прямо или косвенно... иметь отношение к созерцаниям, стало быть... к чувственности, потому что ни один предмет не может быть нам дан иным способом".

  В то же время чувственные образы Кант называет явлениями, которые отличаются от непознаваемых вещей-в-себе. Эти явления представляют предметы научного познания. Более того, Кант стремился выявить априорные формы чувственности. Этими формами для Канта выступали пространство и время. Кант утверждал "трансцендентальную идеальность" пространства и времени. Он считал, что положение об априорности пространства и времени обосновывает всеобщую и необходимую значимость математических положений. "Трансцендентальной логикой" Кант называет такую логику, которая имеет дело с законами рассудка и разума, которые не отвлекаются от какого-либо содержания и определяют происхождение, объем и объективную значимость априорных знаний. Трансцендентальную логику Кант противопоставлял "общей", т.е. формальной, которая отвлекается от содержания познания. Содержательность трансцендентальной логики дает связь познающего мышления с чувственными представлениями, т.е. с созерцаниями. Лишь из соединения чувственности и рассудка, говорит он, может возникнуть знание. "Мысли без содержания пусты, а созерцания без понятий слепы".

Рассудок обладает, по Канту, активностью, а чувственность - пассивностью. При переходе от чувственности к рассудку происходит скачок качественного плана. В "трансцендентальной логике" Кант выделяет учение о рассудочном знании, которое он называет трансцендентальной аналитикой, и учение о разумном знании, которое называет трансцендентальной диалектикой. Трансцендентальная аналитика подразделяется у него на аналитику понятий и аналитику основоположений.

   Выход в свет "Критики чистого разума" не вызвал сенсации. Читалась книга с трудом, без интереса. Никто Канта публично не бранил, никто ему не возражал, лишь изредка до него доходили жалобы на непонятность. Сразу же после появления книги философ разослал дарственные экземпляры своим друзьям и знаменитостям: в первую очередь министру Цедлицу, Марку Герцу, Мендельсону, затем - придворному проповеднику Иоганну Шульцу. Первых ответов пришлось ждать около двух лет. За это время не вышло ни одной серьезной рецензии. Это действовало на философа удручающе. Тем более что он вовсе не считал великие умы обреченными на непонимание. Наоборот, он твердо верил, что самые сложные произведения можно и нужно сделать общедоступными. Теперь, когда главное было позади, Кант мог позаботиться и о том, чтобы его правильно поняли. Еще в дни типографской работы над книгой он высказывал намерение общедоступно изложить содержание своего главного труда. Теперь философ больше не откладывал завершение компендиума "Критики чистого разума". Под название "Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться в качестве науки" весной 1783 года книга вышла из печати. "Пролегомены" явились переложением "Критики ...", и были значительно короче основного труда, но не более популярны. Акцент в них был перемещен на проблему метафизики. Наконец, в 1785 году, основательно проштудировав труд Канта, упомянутый выше, пастор Шульц написал обстоятельную рецензию. Вскоре она была выпущена отдельной книгой. Пастор считал себя вправе выступить с популяризацией учения Канта, поскольку "Пролегомены" этой задачи не решили. "Разъясняющее изложение "Критики чистого разума"" представляет собой добросовестный комментарий к кантовской теории познания. Только таким образом проблема популяризации труда Канта была, наконец, разрешена.

      В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

      Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который  содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познанииявляется не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

      Познавательные  возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями. 

      С помощью разума можно логически  доказать одновременно оба противоположных  положения антиномий — разум  заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия  границ познавательных способностей разума.

      Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

      • апостериорное знание;

      • априорное знание;

      • "вещь в себе".

      Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

      Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

      Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью  логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

      "Вещь  в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. 

      Кант  выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

      • внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;

      • органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

      • человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

      • целостная картина окружающего  мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

      • реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, котораяабсолютно не может быть понята разумом;

      • человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

      Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

      • собственные (внутренние для разума) границы, за которыми возникают неразрешимые противоречия — антиномии;