Идеи культуры Возрождения

Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2011 в 17:36, реферат

Описание работы

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Ев¬ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут¬верждающий и оптимистический характер.

Работа содержит 1 файл

Философия Возрождения.docx

— 39.25 Кб (Скачать)

Идеи  культуры Возрождения

Философией эпохи  Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших  и развивавшихся в Ев¬ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут¬верждающий и оптимистический характер.

 К характерным  чертам философии эпохи Возрождения  относятся: 

- антропоцентризм  и гуманизм — преобладание  интереса к чело¬веку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

- оппозиционность  к Церкви и церковной идеологии  (то есть отрицание не самой  религии, Бога, а организации,  сделав¬шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

- перемещение  основного интереса от формы  идеи к ее со¬держанию;

- принципиально  новое, научно-материалистическое  понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения  Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес¬конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

- большой интерес  к социальным проблемам, обществу  и го¬сударству;

- торжество  индивидуализма;

- широкое распространение  идеи социального равенства. 

 Гуманизм (от  лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

 Рост городов-республик  привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных  отношениях: мастеровых и ремесленников,  торговцев, банкиров. Всем им была  чужда иерархическая система  ценностей, созданная средневековой,  во многом церковной культурой  и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

 В городах  стали возникать светские центры  науки и искусства, деятельность  которых находилась вне контроля  церкви. Новое мировоззрение обратилось  к античности, видя в ней пример  гуманистических, неаскетичных отношений.

 Антропоцентризм  (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

 Антропоцентризм  предписывает противопоставлять  феномен человека всем прочим  феноменам жизни и Вселенной  вообще. Лежит в основе потребительского  отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

 В оппозицию  ставится также мировоззрению  монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

 В то же  время история слова намного  более древняя. Известное выражение  Протагора "Человек есть мера  всех вещей" называют ключевой  фразой антропоцентризма греческой  философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.

 Все это  сильно изменило философскую  проблематику, в центре которой  стали проблемы гносеологии. Принято  выделять 2 направления: 

 Эмпиризм, согласно  которому научное знание может  быть получено из опыта и  наблюдения с последующим индуктивным  обобщением этим данных. Основателям  эмпиризма были Ф. Бэкон, а  его идеи развили Локк и  Т. Гоббс. 

 Рационализм,  согласно которому научное знание  может быть получено путем  дедуктивного поведения, разнообразными  следствиями из общих достоверных  положений. Основателем был Р.  Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

 Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

 Проявляется  тенденция возврата к новозаветному  учению, строящемуся на простых  и понятных принципах и близкому  к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали  глубокие изменения в духовно-религиозной  области, политическом ландшафте  Европы и в экономико-социальных  структурах. Возникший протестантизм  в социальной сфере приводит  к становлению новой этики,  которая оправдывает труд в  любой его форме, предпринимательство,  которое становится нравственно  обязательным и отражает стремление  человека работать. 

      2. Гелиоцентрическая  система Николая  Коперника 

      Возникновению первой научной картины мира предшествовала борьба двух концепций – геоцентрической  и гелиоцентрической, – приведшая  к торжеству гелиоцентризма, согласно которому Земля, вращающаяся вокруг собственной оси, является одной из планет и вместе с ними обращается вокруг Солнца.

      Эпоху Возрождения по праву именуют  эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

      Опубликованная  в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVI в., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. Ее значение далеко выходит за рамки собственно истории астрономии. Сам Коперник называл созданное им учение "философией", а себя считал не только астрономом и математиком, но и философом, и как возникновение, так и последующее воздействие его труда на развитие европейской мысли связано с коренными проблемами философии Возрождения [3, c.114-115].

      Коперниканская революция не сводилась к простой перестановке предполагаемого центра мира, к замене центрального положения Земли центральным положением Солнца. Разумеется, гелиоцентризм давал иную картину движений небесных светил; он позволял значительно упростить схему небесных движений, привести ее в большее соответствие с расчетами, дать, наконец, такое описание движений, которое наилучшим образом согласовывалось бы с данными астрономических наблюдений. Но главное при этом заключалось в создании объективно истинной картины движений планет, что и явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии. Последняя была готова согласиться с теорией Коперника как математической фикцией, облегчающей расчеты, но ни в коем случае не претендующей на истинность новой картины мира [3, c.116].

      В число тех небесных тел, которым  свойственно "круговое движение", оказалась включенной Земля. Тем самым возникала необходимость пересмотра некоторых из существенных положений схоластической философии. Ставилось под сомнение, прежде всего, деление мира на "тленную" земную субстанцию, состоящую из четырех "элементов" стихий, и противостоящую ей небесную, нетленную, не знающую изменений, вечную "пятую сущность", из которой состоят небесные сферы и тела. Упразднялось физическое, а, следовательно, и теологическое противопоставление "земли" и "неба": Земля рассматривалась в качестве одного из небесных тел, законы движения оказывались едиными для Земли и иных планет. Земля не противостоит в системе мироздания Коперника планетам и звездам, а образует с ними единую Вселенную [4, c. 99-100].

      Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе  Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

      Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

      Гелиоцентрический космос Коперника конечен, ограничен  сферой фиксированных звезд, но он оказывается неизмеримо большим – в две тысячи раз большим, чем предполагали прежние астрономы, и не случайно в книге "О вращении небесных сфер" встречается уподобление мира бесконечности: "Небо неизмеримо велико по сравнению с Землей, и представляет бесконечно большую величину; по оценке наших чувств Земля по отношению к небу, как точка к телу, а по величине как конечное к бесконечному". Оставляя вопрос о бесконечности Вселенной открытым, великий польский астроном показал, что в рамках новой структуры мироздания нет нужды в ограничивающей мир сфере фиксированных звезд [3, c.120].

      Разрушение  иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим  результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI – начала XVII в. Подлинный смысл революции – не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно. 

      3. Натурфилософия и  идеи космологии  Джордано Бруно 

      В творчестве итальянского философа, ученого  и поэта Джордано Бруно (1548-1600) впечатляющие и глубокие результаты получила натурфилософия эпохи Возрождения.

      Основным  источником натурфилософской доктрины Джордано Бруно стала гелиоцентрическая астрономия Николая Коперника. Её он прежде всего и защищал – как подлинную реальность – в своих многочисленных диспутах и спорах со сторонниками традиционной системы мира. Космологическая доктрина – одна из главных компонент натурфилософии Бруно [5, c. 73].

      Бруно утверждает, что "природа есть Бог  в вещах" (Deus in rebus, Dio nelle cose), божественная сила, скрытая в них же. Природа в понимании Бруно фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства. Соответственно вещи и явления природы – не символы "сокрытого Бога", из которого соткано покрывало таинственности, окутывающее ее, несмотря на все успехи познающего человека, а самостоятельные и полноценные реальности, в мире которых он живет и действует. Максимальное приближение Бога к миру природы и человека толкало Бруно к их отождествлению во множестве конкретных случаев. Именно многочисленность таких отождествлений Бога то с природой, то с ее различными вещами и процессами, а иногда прямо с материей делает пантеизм Бруно не только натуралистическим, но и материалистическим. Особенно показательны в этом плане заключительные главы его поэмы "О безмерном и неисчислимых" [3, c.286].

      Материя, рассматриваемая в ее единстве с  формой, отождествляется с природой. Бруно постоянно развивает ренессансное понимание ее как многокачественной, живой, непрерывно изменяющейся – воззрение, в общем преобладавшее и в античности. Подобно другим ренессансным (как и античным) натурфилософам он исходит из идеи тождества микро- и макрокосмоса, человека и универсума, вселенной. "Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах: мы – в ней, она – в нас", – пишет Бруно [3, c. 272].

      Трактовка природы в произведениях Бруно  почти всегда органистическая – чувственные и интеллектуальные свойства микрокосмоса переносятся на всю природу. "Мир одушевлен вместе со всеми его членами", а душа – "ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи". Вместе с тем она выступает и в качестве всеобъемлющей духовной субстанции – мировой души, к понятию которой многократно обращались многие средневековые философы. В произведении Бруно "О причине, начале и едином" понятие мировой души фактически подменяет понятие самого Бога.

      Гармония  и красота природы могут быть объяснены, согласно Бруно, лишь тем, что  всеобщий ум выступает как "художественный интеллект", что природа полна  бессознательного творчества, а человеческое – только уподобление ей.

      Материалистическая  суть учения Бруно становится особенно очевидной, если с онтологического  уровня спуститься на уровень собственно натурфилософский, непосредственно связанный с истолкованием природы. Таково, например, его положение, согласно которому материальный субстрат в принципе остается неизменным, сколько бы изменений и переходов ни осуществлялось в конкретных природных изменениях и превращениях. Натурфилософский материализм заключен в традиционных воззрениях, шедших с глубокой древности, относительно главных стихий, или элементов, образующих, так сказать, тело природы. Это качественное воззрение античной физики было воспринято как схоластическими трактовками природы, так и ренессансной натурфилософией. У Джордано Бруно оно стало первостепенным элементом его космологических воззрений [5, c. 83].

Информация о работе Идеи культуры Возрождения