Характеристика мыслителя

Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура.

Сократ

Сократ (470-399 гг. до н.э.) Философия Сократа касалась, прежде всего, человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека сосредоточена в его душе. Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как её достичь. Добродетель необходим человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от меня людей знанием, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий.

Беседовать, считал он – значит, сдавать моральный «экзамен души».

Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной.

Атомистика

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) В отличии от элеатов Демокрит признаёт существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого сделал вывод; что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы. Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атомы можно сравнить, т.к. они различаются по величине, т.е. по форме, а так же по порядку и расположению.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) вводит понятие – форма, которая идеально вечна и неизменна. Помимо формы есть материя, как субстанция. Форма вселяется в кусок этой субстанции материи и получается нормально чувствительно воспринимаемая вещь. Всё мировоздание – это оформленное вещество. Материя – пассивна, а форма – активна. И именно форме принадлежит главная роль. Главной формой, которая не отчего не зависит – это ум – перводвигатель, причина всего, что есть на свете.

Платон

Платон (427-347 гг. до н.э.) Идея – это чистая форма прекрасного в себе, гармоничный и современный образ.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врождённые идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещей, т.е. нужно умом созерцать идеи. Человек является собой единство души и тела, в основе которого лежит душа.

Душа человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – теней к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Души Платон делит: разум, страсть (воля), вожделение. Обладатели разумной души – это «мудрецы», философы. Страсть (воля) – стражникам воинам. Вожделенцы – это крестьяне, торговцы, и ремесленники.

Неоплатонизм

Основоположником неоплатонизма был Плотин (205-270 г.). Плотин считал, что основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят другие формы бытия: божественная человеческая душа и природа. Божественный принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона. Он признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический и мистический. Причём главным считал мистический, божественный метод, познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза, по отношению к которому рациональное познание является лишь подготовительной ступенью.

Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства античной философии, и его капитуляцию перед религией.

Вместе с тем идеей неоплатонизма стали благодарной почвой для возникновения средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм был одновременно концом и началом – концом античной философии и началом христианской средневековой философией.

Средневековая философия.

Средневековая философия, пришедшая на смену античной,  занимает длительный период истории – от распада Римской империи в V веке, до эпохи Возрождения (ХIV-ХV вв.). Данный период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего, прежде всего,  своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306-337) христианству  статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привело к тому, что идеалистическая ориентация большинства  философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие как  догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира из ничего;  догмат о божественном откровении – главном источнике знания и др.

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых госу- дарственной властью, философия  из “царицы наук” античного периода превращается в “служанку религии”. В  основе  всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:

1. Принцип теоцентризма  (греч. Theos – Бог)  обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее  начало.  В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология  (греч. Theos – бог, logos – слово, учение ), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».

2. Принцип креационизма – (лат. creatio - создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и  превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

3. Принцип провиденциализма – (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.

4. Принцип персонализма (лат.persona – личность), суть которого заключается в том, что  человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.

5. Принцип релятивизма  (лат. relativus –относительный), согласно  этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное  откровение -  значит понять волю Бога и тайны бытия.

Перечисленные принципы сыграли важную роль  в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

В содержательном и временном плане в средневековой философии можно выделить этап патристики (II - VIII вв.) и схоластики (IX-XIV вв.).

Патристика (греч. pater – отец) – представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения  о том, что божественная мудрость, выраженная в  Библии – «Слове Божьем», превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

Апологетика, как ранний этап патристики (II - III вв.), сыграла важную роль  в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители  - Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии.

Второй этап патристики – догматика (IV – VIII) - представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – «Святой Августин» (354-430).

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь, принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека  по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью  находятся в его власти, так как  один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде средневековой философии – схоластике (IX - XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole - школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях.

В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни  и практики закостенелые суждения, умозаключения.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии.

Ранняя схоластика (IX – XII вв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского.

С VI  по XII вв. в  Европе  произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI – X вв.) сменился его укреплением (XI-XII вв.).  Это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и греко-православную (в 1054 г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими  изменениями в сфере культуры и образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания.

В XI – XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления средневековой философии – реализм и номинализм. Объектом их  дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.

Главным  представителем реализма в период ранней схоластики был  Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому  диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум - это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.

Совершенно противоположную позицию по вопросу об универса-лиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (1050-1123/25) - философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в  бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства - догмата троицы - привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновремен-но трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Росцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике средневековья.

Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализм», Пьер Абеляр (1079-1142). Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии - это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра  состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии - это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта

Второй этап развития (XIII в.) - зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятель-ностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274).  Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии   веры и разума, выражающий  соотношение теологии и философии.  Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся: положение о триединстве  Бога, учение о вочеловечении Иисуса Христа, о воскресении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие.

Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обоснова-нии бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования. Эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им  в соответствии с собственной волей.

В своем учении Аквинат уделяет существенное внимание проблеме государства. Главной задачей для него являлось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт  Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всякая власть происходит от Бога, она может также  не происходить от него».

Учение Фомы Аквинского не сразу получило полную поддержку со стороны католической церкви. При жизни Фомы и в первые десятилетия после его смерти томизм подвергался даже частичной критике, преимущественно с позиций августинианства. Но постепенно учение Фомы приобретало все больше сторонников. К концу XIII -