Формирование философской культуры в средневековой Руси

Именно человек в своем разуме и совести (а не во всех своих поступках и жизнепроявлениях) есть безусловная форма для добра как безусловного содержания. Его право и долг – оценивать с точки зрения соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включенным (семья, церковь, Отечество). Соловьев не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как утверждающих самодостаточность отдельной личности, так и тех, которые видят в жизни человека только общественные массы. Человек для него – существо лично-общественное. Соловьев различает три основные формы организации человеческого общества:

1) родовую  форму;

2) национально-государственный  строй;

3) всемирное  общение жизни.

Последняя из этих форм есть осуществление идеи всеединства – идеал будущего, когда в «действительном нравственном порядке» будут преобразованы и  воссоединены все элементы бытия, содержащие даже в своем несовершенном состоянии  «искру Божества». 
 
 
 

ФИЛОСОФИЯ Н.А. БЕРДЯЕВА

Николай Александрович  Бердяев (1874–1948) – философ и публицист. Работы: «Философия свободы», «Самопознание», «Я и мир объектов» и др.

В основе философии  Бердяева – две «центральные»  идеи: а) принцип объективации; б) «примат  свободы над бытием», но, по существу, это суть идеи, связанные с персоналистическими построениями Бердяева.

В основе философского мировоззрения Бердяева лежит различение «мира» призрачного (это «мир» в  кавычках, эмпирические условия жизни  человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, «космос», идеальное бытие, где царствует  любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира» призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт – значит признать его неизъяснимость и безосновность. Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиняться материальной необходимости, определяет характер понимания Бердяевым таких глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Глубинное основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности Божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы.

Говоря о  предмете и характере философского познания, Бердяев подчеркивал трагичность  положения философа. Внешний аспект этой трагичности он видел во враждебном отношении к философии. Вместе с тем он отмечает наличие религиозных притязаний в самой философии: «Великие философы в своем познании всегда стремились к возрождению души, философия была для них делом спасения». Источник драматизма отношений философии с наукой Бердяев видит в универсальных притязаниях самой науки, связываемых им со сциентизмом. Однако «научная» философия, считает он, есть философия лишенных философского дара и призвания – она выдумана для тех, кому философски нечего сказать. Необходимое условие философского познания – философская интуиция, а основа философии – опыт человеческого существования во всей его полноте. 
 
 
 
 
 

"Религиозно-философский  ренессанс".

Духовное  движение, традиционно именуемое "русским  религиозно-философским ренессансом", начинается на рубеже XIX и XX веков. Предпосылками  для этого движения стали: философский  элемент в традиции русской православной мысли, творчество русских романтиков, славянофилов, Чаадаева, Гоголя, Достоевского и многих других мыслителей, в котором обсуждались метафизические проблемы человеческого и культурно-исторического бытия, метафизика всеединства Соловьева и сама личность философа. Безусловно, существенную роль сыграли также обстоятельства социального порядка: разочарование определенной части российской интеллигенции в политическом радикализме и материалистической идеологии (особенно после революции 1905 года), ее обращение к традиционным, в том числе религиозным, ценностям.

Русская религиозная  философия формируется на излете "петербургской" эпохи, перед очередным  и, может быть, самым драматичным  разрывом в российской истории. Это  исключительно сложное духовное явление, ставшее возможным в том числе и благодаря высокому уровню культуры петербургской России начала века.

В русской  религиозной философии мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и  подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства Соловьева. Но его аргументы  в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. Конечно, признание столь фундаментальной  роли метафизики не представляет собой  ничего исключительного в истории  философии.

 Русский  "религиозно-философский ренессанс"  не следует отрывать от его  истоков, игнорировать то, что  уже было сделано в области  метафизики в XIX веке и, конечно,  в еще более ранние периоды.  Но в то же время эти связи  не были такими уж прямыми  и непосредственными. Подчас они  и обрывались. В начале XX века  к религиозной философии приходили  различными, часто весьма противоречивыми  путями. Далеко не все, кто в  это время "возвращался"  к религиозной традиции и пытался  строить философское миросозерцание  на фундаменте православной веры, смогли пройти этот путь до  конца.

Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские  собрания в Петербурге (1901- 1903). Среди  инициаторов этого «диалога между  интеллигенцией и православной церковью»  были Д. С. Мережковский, Д. В. Философов, В. В. Розанов и другие. Речь шла  о возможности христианского  общества, государства и культуры, о возможности развития церкви. Ожидания интеллигенции ,связанные с духовным возрождением и обновлением церковной жизни не оправдались.

Религиозно-философское  движение получило свое продолжение. В 1905 году в Москве было создано Религиозно-философское  общество памяти Вл. Соловьева (Н. А. Бердяев, А. Белый, В. И. Иванов, Е. Н. Трубецкой, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков и др.). В 1907 году начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала "Новый путь" (1903 г).

 В 1910 году в Москве было образовано  философское издательство "Путь", первым изданием которого стал  сборник "О Владимире Соловьеве" (1911). Издательство "Путь" обращается  к творчеству и других русских  религиозных мыслителей: издаются  сочинения И. В. Киреевского,  выходят книги Бердяева о А.  С. Хомякове, В. Ф. Эрна о Г.  С. Сковороде и другие.

Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой  классификации по направлениям и  школам. Это в существенной мере относится и к русской религиозной философии. Выделяя в качестве ведущего направления последней метафизику всеединства можно отнести к данному течению творчество таких философов, как Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк. В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. Религиозно-философские воззрения Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, Г. П. Федотова  близки традиции христианского персонализма, а идеи Л. Шестова - экзистенциальной философии. В этих случаях также следует прежде всего стремиться к пониманию личностного своеобразия философских позиций. Надо сказать, что в тот период традиционные темы мировой и отечественной религиозной мысли получали развитие как в собственно философских сочинениях, так и в литературных формах. Эпоха "серебряного века" российской культуры на редкость богата опытом выражения метафизических идей в художественном творчестве. Ярким образцом своеобразной "литературной" метафизики может служить творчество двух крупнейших деятелей религиозно-философского движения рубежа веков - Д. С. Мережковского и В. В. Розанова.

П. А. Флоренский. Сложную диалектику философских и богословских идей можно обнаружить при рассмотрении "конкретной метафизики" Павла Александровича Флоренского (1882-1937). Он учился на физико-математическом факультете Московского университета. Уже в годы учебы выдвинул  ряд новаторских идей, в частности в сочинении по теории множеств - "О символах бесконечности".  После окончания Московской духовной академии он стал ее преподавателем. В 1911 году Флоренский был рукоположен в сан священника. С 1914 года он - профессор академии по кафедре истории философии. С 1912 года и вплоть до Февральской революции был редактором академического журнала "Богословский вестник". В 20-е годы деятельность Флоренского была связана с различными областями культурной, научной и хозяйственной жизни: участие в Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, в организации Государственного исторического музея, научно-исследовательская работа в государственных научных учреждениях, редактирование "Технической энциклопедии" и многое другое. В 1933 году он был арестован и осужден. С 1934 года находился в Соловецком лагере. 8 декабря 1937 года П. А. Флоренский был расстрелян.

"Конкретную  метафизику" Флоренского в целом  можно отнести к направлению  российской философии всеединства  с характерной для этого направления  ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт  христианизации платонизма. 

Флоренский  критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум "раздроблен и расколот", "надтреснут" и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения.

Критикуя  субъективистский тип мировосприятия, доминирующий, по его убеждению, в  Европе с эпохи Возрождения, за отвлеченный  логицизм, индивидуализм, иллюзионизм  и т.п., Флоренский в этой своей  критике менее всего был склонен  отрицать значение разума. Напротив, возрожденческому субъективизму он противопоставлял средневековый тип миросозерцания как "объективный" путь познания, отличающийся органичностью, соборностью, реализмом, конкретностью и другими чертами, предполагающими активную (волевую) роль разума.

Флоренский  в своей софиологической концепции, видел в образе Софии Премудрости Божиеи прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в церкви, в нетленной красоте тварного мира, в "идеальном" в человеческой природе и т.д. Метафизика Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира. 

С. Л. Франк. Одной из наиболее последовательных метафизических систем в истории отечественной мысли принято считать философию Семена Людвиговича Франка (1877-1950). Он учился на юридическом факультете Московского университета, а в дальнейшем изучал философию и социальные науки в университетах Германии. Прошел путь от "легального марксизма" к идеализму и религиозной метафизике. Первым значительным философским трудом стала книга Франка "Предмет знания" (1915). В своем труде "Душа человека" (1917) он рассматривает душевную жизнь человека как обладающий всей полнотой реальности и особой организацией целостный, динамический мир, не сводимый ни к каким "внешним" факторам и ни в каком смысле не вторичный.

 Среди  наиболее значительных трудов  Франка периода эмиграции можно  выделить: "Крушение кумиров" (1924), "Смысл жизни" (1926), "Духовные  основы общества" (1930), "Непостижимое" (1939) и другие.

Франк писал, что признает себя принадлежащим "к  старой, но еще не устаревшей секте  платоников".  Существенное влияние  на него оказала метафизика всеединства  В. С. Соловьева. Идея всеединства играет определяющую роль в философской  системе Франка и уже с этим обстоятельством связан ее преимущественно  онтологический характер.  Всеединство  имеет, по Франку, абсолютный смысл, поскольку  включает в себя отношения Бога и  мира.  Впрочем, рациональное постижение и объяснение абсолютного всеединства  невозможно в принципе и философ  вводит понятие "металогичности" как первичной интуиции, способной к цельному видению сущностных связей действительности. Это "первичное знание", полученное таким "металогическим" образом, Франк отличает от знания "отвлеченного", выражаемого в логических понятиях, суждениях и умозаключениях. Знание второго рода совершенно необходимо, оно вводит человека в мир идей, мир идеальных сущностей и, что особенно важно, в конечном счете основано на "первичном", интуитивном (металогическом) познании. Таким образом, принцип всеединства действует у Франка и в гносеологической сфере.

Л. Шестов. Лев Шестов (псевдоним Льва Исааковича Шварцмана) (1866-1938) окончил юридический факультет Киевского университета. В молодости он прошел через увлечение левыми идеями, серьезно занимался проблемами экономического и социального положения российского пролетариата. В дальнейшем он уходит от всякой политики в мир литературной критики и философской эссеистики.

Уже в первой большой работе Шестова-литератора "Шекспир и его критик Брандес" (1898) основные темы его творчества намечены вполне определенно: судьба отдельного, индивидуального человека в равнодушном и беспощадном мире природной и социальной необходимости; наука и "научное мировоззрение", по существу оправдывающие и благословляющие полнейшую безысходность человеческого существования, лишающие жизнь даже трагического смысла. Критика разума вообще и философского умозрения в первую очередь становятся сутью и содержанием всего дальнейшего творчества Шестова.