Филсофия как наука

Если попытаться в более краткой и образной форме выразить взаимоотношения  между тремя разделами метафизики, то онтология может быть понята как  философское учение об истинных основаниях бытия; гносеология — как учение об основаниях бытия истины; а общую  аксиологию можно трактовать как  учение о бытии истинных ценностей.

Приведем простейший пример для иллюстрации различия в этих метафизических ракурсах видения  предмета. Предположим, мы созерцаем  березу, растущую на берегу реки. Если мы задаемся вопросами о причинах возникновения березы, о соотношении  случайного и необходимого в ее бытии, о ее конструктивных функциях в рамках окружающего ландшафта, то в данном случае наше видение березы будет  онтологическим. Мы оказываемся здесь  центрированными на закономерностях  существования березы как таковой. Если же мы интересуемся проблемами типа: «А каково соотношение чувственного и рационального в нашем постижении березы?» или «Доступна ли нам  в актах восприятия сущность березы самой по себе?», — то в этом случае наш ракурс исследования предмета будет  теоретико-познавательным.

Но, глядя на березу, можно отнестись к ней  с аксиологических (ценностных) позиций, абстрагируясь равно и от онтологического, и от гносеологического ракурсов ее видения. Береза на берегу реки может выступить для нас символом: чистоты, России и т.п. Впрочем, можно отнестись к той же березе и сугубо эстетически, просто наслаждаясь ее красотой. Наконец, человеческое ценностное отношение к березе может быть совершенно утилитарным, если прозаически прикидывать, сколько из нее может получиться дров.

Ясно, что жесткие  границы между тремя разделами  метафизики можно провести лишь в  абстракции, все разделы метафизики наличествуют в философии с самого ее начала. Тем не менее первоначально оформляется онтология (в рамках европейской традиции — уже у древних греков); позднее, начиная с 16—17 вв., начинается бурное развитие гносеологии (сам термин появился в середине 19 в.). В современной философии аксиология является, пожалуй, ведущим разделом метафизики, оказывая активное воздействие и на онтологическую, и на гносеологическую проблематику.

Постепенно, по мере развития человеческой культуры, науки и техники внутри философии  формируются другие разделы, чаще всего  в прямой зависимости от предметных областей, на которые она направляет свое внимание. Направленность философии  на сферу социальных отношений и  закономерностей исторического  процесса ведет к возникновению  социальной философии; правовых отношений  и правового сознания — к появлению  философии права. Потребность философского осмысления закономерностей религиозного опыта приводит к созданию философии  религии; научный и технический  прогресс привели к формированию столь бурно развивающихся сегодня  отраслей философского знания как философия  науки (или эпистемология) и философия  техники. Сегодня можно также  говорить о таких сложившихся  разделах философии как философия  языка, философская антропология (философское  учение о человеке), философия культуры, философия хозяйства и т.д.

В целом же, процесс  дифференциации (разделения) философского знания пока явно преобладает над  процессами интеграции, учитывая общую  тенденцию развития культуры. Однако на протяжении всего ХХ столетия, особенно начиная с его второй половины, стала отчетливо проявляться  и противоположная — синтетическая  — тенденция, связанная с возвращением к фундаментальной метафизической проблематике и фундаментальным  ходам философской мысли, выработанным в истории.  
 

4)Основные черты  древневосточной философии (Индия,  Китай) 

1.ФИЛОСОФИЯ  ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 

Философская мысль  человечества зарождается в эпоху, когда первые классовые общества и государства приходят на смену  родовым (племенным) отношениям. Наиболее древней в этом плане является философия, возникшая в странах  Древнего Востока: Индии, Китае, Египте, Вавилоне. Этот процесс не был однороден. Так, в Древнем Египте и Древнем  Вавилоне не сложилось философских  школ. Ранее же всего философские  традиции и школы утвердили себя в Древней Индии. Их появление  относят ко II — началу I тысячелетия  до нашей эры.

С точки зрения современного человека это древнейшее классовое общество отличается крайней  замедленностью своего исторического  развития. Отдельные традиции сохранялись  тысячелетиями. Этому способствовала внутренняя устойчивость сельской общины, где земледелие (обычно ирригационное) было соединено с ремеслом. Отношения  обмена были развиты слабо. О примитивности  социальной структуры древнеиндийского общества свидетельствует система каст — замкнутых социальных образований, объединяющих людей строго определенных профессий и исключавших переход из одной касты в другую. Самой влиятельной и распространенной формой идеологической жизни древних обществ этого периода была религиозно-мифологическая. Она нашла свое отражение в первом литературном памятнике древних индийцев — «Ведах». 

1.1 Ведический период 

«Веды»  в переводе с санскрита означает «знание». Но это не есть знание в современном понимании. «Веды» состоят из гимнов, молитв, жертвенных формул, заклинаний и т. п. «Веды» положили собою начало философской традиции в Древней Индии, причем эта традиция выросла из комментирования текстов «Вед». «Веды» используют образно-символическую форму толкования мира, они же предлагают различного рода рекомендации к правильному в нем существованию. «Веды» имеют четыре части. Самая ранняя из них «Ригведа» (собрание религиозных гимнов); далее «Брахманы» (сборник ритуальных текстов); «Араньяки» (правила поведения для отшельников); «Упанишады» (часть, в которой как раз и формируются начальные элементы философского сознания). Лишь малая часть «Вед» может быть уяснена в ключе рассудочного понимания.

Отличительной чертой индийской философской мысли  является весьма малая выраженность индивидуального творческого начала: сведения о древнеиндийских философах  почти полностью отсутствуют. Достоверность  небольшого числа дошедших до нас  имен теряется в тумане тысячелетий. Но главное все же в том, что индийская философская мысль — древнейшая в мире.

Не вдаваясь в подробности, мы можем разделить  философские школы Древней Индии  наЧортодоксальные, которые признают авторитет «Вед» (веданта, йога и др.), неортодоксальные, которые не признают «Веды» (джайнизм, буддизм и др.).

Обратимся к  текстам «Упанишад», которые стали  основанием последующих философских  воззрений. В них, в частности, весьма ярко представлена проблема первопричины (сущего). Но здесь же внимательный читатель обнаруживает постепенный переход от мифологии к философии. Так, понятие «Брахман» — это и живой мифологический бог и одновременно отвлеченное философское начало (творения). Эти образы понимания как бы «просвечивают» один сквозь другого.

«Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель  мира... все возникает из негибнущего Брахмана».

«Он взирает  на колесо жизни как на вращающееся  колесо повозки».

«Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным  и достигает здесь Брахмана». 
 

1.3 Буддизм 

Философия буддизма относится к неортодоксальным школам Древней Индии (возникла в VII-VI вв. до н. э.). Основное содержание учения изложено в «четырех благородных истинах»: жизнь есть страдание, страдания следуют за желаниями, поэтому путь избавления от страданий есть путь избавления от желаний. Но, чтобы избавиться от желаний (жажды жизни), нужно следовать учению буддизма.

Для этого необходимо вступить на правильный путь, который  олицетворяет собой должное понимание  четырех истин: правильная решимость (правильная в этическом плане), правильная речь, правильное действие (непричинение зла), правильный образ жизни, правильное усилие (борьба с соблазнами), правильное направление мысли, которое должно повести к правильному сосредоточению.

Избавление от страданий достигается при вхождении  в особое состояние, в котором  происходит «остывание» страстей и  желаний. Такое состояние в буддизме называется «нирваной» (буквальное значение этого слова — «угасание»).Достижение нирваны возможно при условии строгого следования принципам «праведной» жизни. «Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть... Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности».

Будда (основатель буддизма, царевич Гаутама) осуждал ведийские ритуалы, преклонение перед авторитетами и считал, что всякий человек может достичь спасения, независимо от того, к какой касте он принадлежит, а также призывал к терпимости, ненасилию и воздержанности.

Существует и  более широкий смысл слова  «будда» (санскр. — просветленный). В буддизме оно означает человеческое существо, достигшее духовных высот, в своем стремлении к абсолютному совершенству, и способное теперь указать путь спасения другим людям.

Индийская философия  оказала свое влияние на немецкого  философа А. Шопенгауэра, русских мыслителей Н. Рериха и Д. Андреева, а также  на немецкого писателя Г. Гессе, посвятившего ее идеям ряд литературных произведений. 

2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО  КИТАЯ 

Китайская философия  сложилась в период VIII—III вв. до н. э. В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Поэтому ее история может быть подразделена по различным основаниям. Например, по порядку смены правящих династий, по европейскому принципу расстановки хронологических вех (древний, средневековый, новый, новейший периоды), в прослеживании разветвлений основных направлений. Но, используя любые критерии, можно все же с уверенностью считать, что свое начало китайская философия ведет от „первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги перемен». Комментарии к «Книге перемен» положили начало философии Китая. 

2.1 Учение Лао-цзы 

Философский даосизм  представлен авторским творчеством  Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.), которого традиционно считают основоположником учения. Известны и другие авторы.

В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен к родовому прошлому, в котором он усматривает природно-социальный идеал. В центре Дао-пути для всего существующего даосизм выдвигает совершенно мудрого человека. Мудрец считывает (видит) в Дао естественные принципы жизни, ибо Дао есть глубочайший закон для всех вещей.

Лао-цзы не приемлет борьбы, так как она есть способ существования цивилизации и одновременно движущий мотив ее развития. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. В этом плане Лао-цзы вводит понятие естественности. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, неслужение, неговорение, неборение и т. д. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Человек обращается к естеству, и естество приходит само.

Идеи Лао-цзы изложены в книге «Дао дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV—III вв. до н. э. Вот некоторые из них.

«Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну  Дао...»

«Человек следует  земле. Земля следует небу. Небо следует  дао, а дао следует естественности».

«Дао бестелесно. Однако в его туманности содержатся образы. Оно столь туманно, однако в его неопределенности скрыты вещи».

«Дао постоянно  в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно не сделало».

«Следование недеянию всегда приносит спокойствие».

«Когда правительство  спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными». 

2.2 Учение Конфуция 

Учение Конфуция (в китайском написании Кун  Фу-цзы) относится к концу VI — началу V в. до н. э. Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стариной. Значительную часть своей жизни он их упорядочивал, а также составлял комментарии к «Книге перемен». Конфуций был виднейшим мыслителем своего времени и основал школу конфуцианства. Движущим мотивом воззрений Конфуция является этическое начало, которое находит свое выражение в соответствующих его высказываниях и поучениях. Во II в. до н. э. принципы конфуцианства были канонизированы. Сам Конфуций был обожествлен.

Для Китая конфуцианство  имело то же значение, что для  Индии ведизм. Оно стало важнейшей  ортодоксальной школой.

Конфуцианцы — общественники. Они не удовлетворены существующими порядками и хотят, чтобы общество изменилось в лучшую сторону. Но позитивную модель этих изменений они видят не в грядущем, а в образцах добропорядочной старины. Вот почему в конфуцианстве, в отличие от даосизма, большое значение придается ритуалу, этикету, традиции.

В соответствии с такими представлениями Конфуций разработал учение «о благородном муже» (входящем в круг людей, реально управляющих  государством). «Благородный муж» следует Ли (см. Толковый словарь к теме), являя собой нравственный пример нижестоящим. В своих желаниях он не алчен, а в величии не горд. Когда верхи следуют Дао, то народ не ропщет.

«Ученик спросил  Учителя: „Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?" Учитель  ответил: „Можно. Чего лаешь себе, того не делай и другим"».

«Учитель сказал: „Благородный муж думает о долге, а мелкий человек — о выгоде"».