Философское учение Платона

Философское учение Платона. 

      Платон, настоящее имя Аристокл (Платон - от греческого platys – широкоплечий, полный) (427 – 347 год до н.э.) афинский философ, ученик Сократа, основоположник объективного идеализма. Платон был основателем собственной философской школы, занятия слушателей которой проходили в роще, посвящённой античному герою Академу, что непосредственно повлияло на её название - Академия. Философская Академия Платона просуществовала 915 лет.

      Учение  Платона положило начало крупнейшему  направлению философии - объективному идеализму, получившему распространённое название «линия» или «партия Платона», противопоставленной тем материалистической «линии Демокрита». Творчество Платона изложено в 23 диалогах, подразделяемых обычно на три крупные группы: 1) «сократические» диалоги – ранний период творчества Платона, проходивший под влиянием Сократа (диалоги: «Лахес», «Хармид», «Кротон», «Евтифон», «Ион», «Протагор» и т.д.); 2) период перехода от сократизма к самостоятельному творчеству («платонизму») – на этом этапе формируются первые положения теории «эйдосов – идей» (диалоги: «Горгий», «Кратил», «Гиппий Большой» и т.д.); 3) зрелый период классического платонизма (диалоги: «Пир», «Федр», «Федон», «Государство», «Софист», «Парменид», «Тимей», «Критий» и т.д.). В творчестве Платона иногда выделяют четвёртый этап – поздний период, отмеченный написанием произведения «Законы».

      Следует отметить, что существует так называемый «платоновский вопрос» о подлинности некоторых диалогов Платона. На данный момент помимо 23 диалогов существует ещё 11, которые являются подделкой творчества Платона. 

1. Учение об идеях (эйдосах, видах).

      На  формирование данной платоновской концепции  повлияли: учение Сократа о понятии  и знании; учение элеатов об истинном, едином и недвижимом бытие; пифагорейское учение о роли числа в построении мироздания и истинных сущностях вещей, представления Гераклита Эфесского о вечно изменяющемся мире. Отталкиваясь от философских воззрений своих предшественников, он создаёт собственную систему, формирующую каноны объективного идеализма. В учении Платона вопрос об отношении духа и природы (идеального и материального), мышления и мира сотворённого решается в пользу первичности, определяющей значимости духа и мышления (духа явленного через сознание человека), что выражено в платоновской концепции эйдосов.

      Платон, отталкиваясь от принципа Парменида, разделяющего подлинную умопостигаемую действительность и мир феноменов (явлений), фиксируемые человеком в своих мнениях, пишет о том, что природа, вещественное, телесное является вторичным, непостоянным слепком, отражением в материи мира идей. «Вещественный» мир «есть и не есть», он содержит в себе как бытие, так и небытие, что отчётливо проявляет себя в непостоянстве, изменчивости любого его объекта. Созерцая природу, мы формируем лишь сомнительное мнение, но не подлинное постоянное универсальное знание. Истина лежит за пределами множественных признаков разнообразных, отличных друг от друга объектов и выражена в некой «общей идеи», «общей природе», которая выступает как идеальная реальная единичная сущность для всего класса вещей. Именно идея на онтологическом (сущность) и гносеологическом (понятие) уровне выступает у Платона в качестве подлинного бытия объектов.  Мир чувственных вещей Платон полностью противопоставляет миру «истинного бытия», миру духовных сущностей – эйдосов. По его мнению, «мир идей» неподвижен, неизменен, постоянен, существует независимо от природы и материи, а так же сознания человека, и является действительной, подлинной, объективной реальностью. Природа это мир лишь «видимых» вещей, которые постоянно появляются и разрушаются, указывая тем самым на «иллюзию своего существования», по сравнению с вечным абсолютным бытием идеи. (Именно благодаря платоновскому учению в философии появляется термин «реализм», под которым первоначально подразумевалось, что сущность, отдельная от вещи и материи – эйдос –является реалией, истинным бытием и подлинным знанием).

      Эйдосы, по Платону, ещё в «бесформенном» состоянии, пребывают в «наднебесных местах». Идеи не находятся в каком либо пространстве и времени, подобно миру природы. Они «запредельны», и невыразимы ни в чувственных образах, ни в конкретных понятиях, категориях, числах, пространственно-временных образах. Для Платона именно «идея» наполняет сущностью любой предмет мироздания, придаёт ему упорядоченность, закономерность, наделяет его качеством существования, способностью быть. Поэтому реальное, действительное, подлинное бытие это не изменчивый, видимый мир вещей, а мир идей.

      Отметим, что в концепции Платона понятие, определение, универсалия предстают, главным образом, не как гносеологические категории, а как самостоятельное бытие, наделённое онтологическими чертами. Мы можем говорить о том, что эйдос Платона это, по сути, абстрактное общее понятие, противопоставленное отдельным вещам, но превращённое в независимое самостоятельное существо. В этом прослеживается влияние досократических школ античной философии, не разделявших категории существование и сущность, и подразумевавших под последней аналоги природных предметов. Безусловно, Платон одним из первых совершает открытие самостоятельности бытия сущности объекта, её не тождественности множественному видимому предметному миру, но его объективный идеализм, к сожалению, «идеализировал» некоторые недостатки натурфилософии. Раскрытие мира эйдосов (сущностей) происходит на основе представлений о «подлинном бытие» как конкретном местоположении, что приводит к «умножению» бытия как такового. В свою очередь, следствием подобного похода становится то, что «идеи» начинают пониматься как образы, обладающие в реальными конкретными состояниями, то есть отличающиеся от материальных вещей не принципом качественного образования, а лишь характеристиками, противопоставленными и якобы полностью отрицающие свойства «натурального» мира (подобный подход, например, уже нам известен под проблематикой «айперона» Анаксимандра, или числа в пифагореизме). «Конкретизация» эйдосов или сущностей порождает проблему их «безотносительности» к существующему объекту. То есть, согласно Платоновской концепции мы должны говорить не о «сущности объекта», что означало бы поиск тех главных сил, отношений и взаимосвязей, которые внутренне присущи предмету и формируют его, а о «сущности в объекте», неком «имплантанте» подлинного бытия, который при помощи внешнего механического воздействия создаёт предмет и удерживает его. В последнем случае мы получаем представление об объекте не как самостоятельном целостном образовании, наполненном внутренними закономерностями, а как о суммативном мёртвом агрегате, искусственно удерживаемом в определённом состоянии.

      Итак, для Платона реально существуют не воспринимаемые чувствами вещи, а лишь их умопостигаемая бестелесная, внечувственная «сущность-идея», бытийствующая сама по себе, независимо от «обнимаемых» ею многочисленных вещественных одноименных предметов. Она (идея) выступает в качестве общего принципа для всех одноклассовых предметов. Сам же мир вещей непостоянен, изменчив и воспринимается нами через чувства, и тем самым, формируя в нас не подлинное знание, соотнесённое с истинным бытием, а лишь представление и мнение о видимости происходящего. Мир вещей это лишь мнимая реальность, постоянно разрушающаяся действительность.

      Если  бытие для философа это мир  идей, то небытием является материя («хора»). Материя это беспредельное начало, «кормилица всего возникновения». Она мертва и не содержит в себе импульсов развития, которые характерны идеям. Материя скрыта для человека, так как лежит вне чувственного и интеллектуального познания. Но при таком понимании материи Платоном возникает ряд неразрешимых вопросов: если материя является небытием то, как из ничего появляется, что-то; если материя является небытием только для познания человека то, как материя, обладая качеством существования может быть лишена сущности; где границы между подлинным бытием и небытием, что связывает материю и эйдосы; можно ли говорить о целостности мироздания, если материя и мир идей не влияют на существование друг друга.

      Согласно  концепции Платона, любая идея наделена активным творческим импульсом, необходимо подталкивающим её к воплощению и оформлению. Вещь же есть «отпечаток», «отражение» сверхчувственных эйдосов, идеальных образцов вещей, в материи, которая, в противовес эейдосам, способна только к пассивному восприятию. Именно благодаря «несовершенству» материи также появляется разнообразие конкретных предметов и их множественность. Таким образом, причиной возникновения телесного объекта выступает идея. Она же, а не «мёртвая бездеятельная материя», является субстанциональной основой всей действительности. Поэтому природа, «видимый мир» в концепции Платона занимает своеобразное агрегатное промежуточное положение между бытием и небытием, так как является продуктом их взаимодействия, и любая вещь это «смесь» бытия и небытия.

      Платон  указывал на то, что эйдосы не тождественны друг другу, и подчинены определённой иерархии. Высшей идеей является «идея Блага». Именно она составляет смысл, цель развития всякой вещи. Платон определяет «Благо» через такие синонимичные понятия как соразмерность, гармония, красота, добродетель. Совершенным Благом выступает Бог или божественный разум, способный постичь весь мир идей. Так как Бог и есть само Благо, то он создаёт мир по собственному подобию. Поэтому можно говорить о том, что мироздание создано в согласии и гармонии с самой совершенной идеей.

      При помощи идеи блага философ сформулировал  принцип самораскрытия (совершенствования) сущностей, в котором запечатлевает мысль о цели существования каждого отдельного объекта и мира в целом. Так, он говорил, что любой человек стремиться быть счастливым, для этого он пытается познать идею Блага, а, следовательно, Бога. Подобное происходит по той причине, что всякое истинное бытие и Бог как высший его элемент необходимо, с целью реализации творческого импульса и оформления, полагает себя в «инобытие», которое уже неистинно. То есть, любой эйдос, независимо от иерархии, стремиться запечатлеть себя в материи (инобытие), тем самым обрести конкретную форму, запечатлённую в вещи. Далее, в этом «неистинном инобытие» возникает стремление к обратному, а именно, реализуется необходимость утвердить себя, сохранить и вернуться в первичное истинное совершенное бытие. Поэтому и человек, как объект, несущий отпечаток мира подлинного бытия, желает отторгнуть состояние «инобытия» через открытие для себя высших истинных идей – идеи блага. Без познания идеи Блага, согласно Платону, все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Так как Благо, у Платона, в определенной степени, отождествлено с разумом то для того, чтобы познать «благую» целесообразность необходимо указать разумное основание того или иного предмета, действия, состояния. Стремление же к этому Благу не может быть достигнуто телесно, чувственно, а только через мышление, интеллектуальное познание и раскрытие идей.

      Платон выдвинул ряд условий для достижения высшего человеческого блага: 1) участие в вечной природе «идей»; 2) воплощение идей в действительность; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, обладание правильным мнением; 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, музыка и живопись.

      Следует отметить, что понимание Бога у  Платона не однозначно. Помимо отождествления с идеей блага, Платон выделяет «бога  – футургоса», творца идей, «бога  – демиурга», ремесленника который творит чувственный мир по образцам идей, при помощи воли («ума – демиурга»). 

2. О познании и душе человека.

        По мнению Платона, познание  не доступно невеждам и абсолютно  знающим. Процесс познания доступен лишь тому, кто стоит между полным знанием и незнанием.

      Истинное  знание не может быть лишь отражением чувственного опыта о вещах. Природный мир непостоянен, и таковы же данные о нём, что не позволяет нам сформировать общее точное понятие о предмете. Подобным путём мы можем сформировать лишь поверхностное и противоречивое мнение. При этом, даже если возможно образование «правильного мнения», то мы получим категорию, которая лишь через случайное совпадение (как правило, неосознанно) и относительно отделена ото лжи по той причине, что и ошибочное мнение содержит в себе крупицы истины. Так же, ложь нами определяется в сравнении с тем, что мы уже знаем. Для того, что бы определить ложное или правильное это мнение мы должны оттолкнуться от предшествующего знания, а, следовательно, отсутствие знания может создавать иллюзию истинности «правильного мнения». «Правильное» мнение может быть и лишь результатом согласия, убеждения себя и других. «Правильное мнение с присоединённым смыслом» тоже не является знанием. То есть знание не может быть лишь осмысленным соединением, суммирование элементов по отличительным признакам или перечислению элементов (классификации объектов).

      Истина  постигается через мышление, посредством  которого мы пытаемся связать текучие  «правильные мнения», найдя в них причину, их идею. Подобное достижение истины возможно лишь в процессе «припоминания».

      «Припоминание», как форма познания, раскрывается Платоном следующим образом: Всякая душа бессмертна и в своём бестелесном, неовеществлённом состоянии созерцает истинное бытие, и сохраняет о нём знание. При рождении душа забывает полученные знания под давлением чувственных земных впечатлений, но сохраняет их где-то в своей глубине. При появлении в мире природы душа также приобретает «тоску» по истинному знанию, что выражено в стремлении познать суть вещей и идею Блага (здесь мы сталкиваемся с «практической» реализация принципа положения бытия в инобытие, и последующем стремлении к обратному подлинному состоянию). В процессе своей жизни человек сталкивается с чувственными образами, формирует «правильное мнение» и стремиться установить причины, связать их и таким образом постепенно вспоминает полученные знания о причинах, когда его душа прибывала в состоянии истинного бытия. «Припоминание» выступает в качестве сверхчувственной способности ума человека устанавливать всеобщую связь всех вещей и знаний, выраженных в отдельных науках. Из этого следует, что чувственное не порождает знание, а обладает лишь возможностью способствовать его появлению.  Теория припоминания показывает так же, каким образом взаимосвязаны сверхчувственное и опытное в познании, объясняет божественную сущность творчества человека, его сопричастность с миром эйдосов.

      Для Платона, всякая познающая душа неизбежно  стремиться к идеи Блага, которая  является причиной знания и истины, постигаемой умом. Но если душа человека остаётся на уровне чувственного восприятия, то есть руководствуется мнением, то она глупеет и погибает. Поэтому всякое «припоминание» знания есть дело благовидное.

      Платон  выделял следующие виды знания: а) полученное путём чистого мышления; б) рассудочное – получаемое при помощи ума понимающего чувственные вещи; г) собственно чувственное, которое подразделяется на знание воспринимаемое на веру, и знание лишь подобное эйдосам, но к ним не обращающееся.

      Некоторые моменты общей концепции познания Платон выразил также в мифе «Пещера» (произведение «Государство»). Этот миф выглядит следующим образом: В пещере, в которой уличным светом освещена только одна из стен, находятся люди связанные по рукам и ногам. Они могут видеть только одну эту освещённую стену. У самого входа в пещеру есть вал ростом с человека. За его противоположной стороной двигаются люди, нося на своих руках статуи и всевозможные изображения. Тени от этих предметов, благодаря костру и солнцу, отражаются на стене пещеры, а разговор людей эхом отдаётся в пещере. Узники пещеры, не видя ничего кроме этих теней и не слыша ничего кроме искажённого эха, считают, что это и есть истинная реальность мира. Но один из узников освобождается от оков и, первоначально, узрев статуи и изображения, а затем, выйдя на свободу, и преодолев ослепление от лучей солнца и костра, увидит вещи таковыми какие они есть на самом деле. Он поймёт, в начале, что такое отражённые лучи солнца, а затем и осознает их чистый свет, тогда ему и откроется истинная реальность. Он сможет обрести знание о том, что именно солнце есть истинная причина всех видимых вещей. Далее, узник возвращается в пещеру с целью освободить и вывести «на свет» остальных. Но что ждёт несущего истину? В начале он не увидит ничего, пока не привыкнет к темноте. Потом он столкнётся с непониманием, пока не сможет адаптировать свои знания к привычным для узников взглядам. Затем он должен вытерпеть возмущение обитателей пещеры, не верящих в знания, которые противоречат «очевидным» для них вещам.