Философское учение о человеке

Введение

 

 

«Самый главный предмет в мире - это человек, ибо он для себя - своя последняя цель. Право человека должно считаться священным».

И. Кант

 

С незапамятных времен человек  был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники  индийской и китайской философии, тем более источники философии  античной Греции. Именно здесь был  сформулирован широко известный  призыв: “Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов!”.

В истории философской  мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую  неизменную природу человека (его  сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем  самым указать им “формулу счастья”. Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит  полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу; в эпоху Нового времени  Б. Паскаль определял человека как  “мыслящий тростник”.

Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек  осуществляет саморазвитие, т.е. он “создает” самого себя. Он – творец не только самого себя, но и своей собственной истории.

Homo sapiens, Homo faber, Homo ludens… Вопрос о сущности человека являлся предметом специальной отрасли знания – философской антропологии. В ней исследуется родовая сущность “человека вообще” независимо от исторического этапа и конкретных условий общественной жизни. Не будет преувеличением сказать, что человек представляет собой наиболее сложный объект исследования. Человек есть чудо в том смысле, что в нём совмещаются такие противоположные начала, как ”душа” и “тело”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Человек в системе мира

 

Каким образом появился человек? Две точки зрения:

а) Появление случайно

б) Жизнь существовала всегда и везде (панспермизм).

Внимание этой проблеме было уделено уже в Древней Греции. Первым, кто обратился к проблеме человека, был Сократ. В двух словах это единство человека и космоса.

Атомисты же рассматривали  человека как единство двух начал: единство природной эволюции и объекта  воспитания.

Современные концепции неоднозначны. Среди них можно выделить концепции  Пьер Тейяр Де Шардена и Вернадского. Это идеи о месте человека в  природе и в системе мира. Человек  не может мыслить себя вне человечества, вне жизни, вне универсума. Человек  закономерное звено в эволюции, которую  можно представить в качестве переходов:

Неживая природа – Живая  природа – Сфера духовной деятельности человека (ноосфера).

Мир - это объективная реальность во всем многообразии её качественных форм; реальность, основой которой являются принципы материального единства связи и развития.

В процессе развития, эволюции мира, формируются системы неживой  природы, живой природы, и системы  организованные социально.

Таким образом, происходит процесс  усложнения не только материальной организации, но и её способов и форм активности. В этих процессах, на всех уровнях, осуществляется действие вещественных, энергетических и информационных связей. Это значит, что на всех уровнях происходят процессы физические, химические, затем формируются более сложные биологические системы.

Палеонтологи утверждают, что звено между человеком  и обезьяной найдено. Первые люди пришли из Африки (Кения, Эфиопия). Найдены  их останки. Также найдены останки  существ, живших более 3-ёх млн. лет назад. Это еще не человек разумный, но они уже не похожи на других приматов.

Для того чтобы человек  стал разумным, биологического развития мало. Становление человека происходит в процессе появления трудовой и  практической деятельности. Создание орудия труда, появления речи (вторая сигнальная система), изменение форм общения. Появление сознания, новых  форм общности привело к появлению  новой сущности человека – социальной.

Высшей формой социальной активности стало формирование практической и творческо-познавательной активности – созидательной деятельности человека. Человек не только изменяет природу, но и создает новую. Формируется  новая форма материальной организации  – социальной. Новая сфера бытия  – духовная. Именно практическая и  духовная деятельности человечества приводит к формированию законов нового типа – социального.

В процессе развития человека, в условиях социальной среды,  происходит усложнение не только общественной системы, культуры, развитие новых информационных систем, но и развитие способностей самого человека, его творческого  потенциала. Таким образом, увеличиваются  возможности, и усложняется взаимодействие человека с окружающей средой.

Возникают глобальные проблемы. Это не только проблемы войны, мира, окружающей среды. Сейчас основной проблемой  является само существование человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Философия Древнего Востока о человеке. 

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям  присущи мифологические и религиозные  формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание  природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как  раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в  диалоге между формирующейся  философией и мифологией. Именно таким  образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике  древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское  мировоззрение. Повышенный интерес  к человеку и в примыкающих  к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы  освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается  тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в  деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством  растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном  принципе мира (брахмане). 
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной.

Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут  эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. 

Упанишады оказали огромное влияние  на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние  на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось  и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди. 
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей — Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. 
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов.

Центральное место среди них  принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая  выражает закон идеальных отношений  между людьми в семье и государстве  в соответствии с правилом «не  делай людям того, чего не пожелаешь  себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться  потом и в учениях «семи  мудрецов» в Древней Греции, в  Библии, у Канта, у Вл. Соловьева  и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом  управления страной, рассматриваемой  как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с учением Конфуция и  его последователей в древнекитайской  философии следует отметить и  другое направление — даосизм. Основателем  его является Лао-цзы. Исходной идеей  даосизма служит учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную  философию человека, отметим, что  важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и  гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с  тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование  внутреннего мира человека. Улучшение  общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и  приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам  определяет пути своего совершенствования  и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной  чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его  мир и судьба непременно связываются  с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока  оказала огромное влияние на последующее  развитие учений о человеке, а также  на формирование образа жизни, способа  мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах  до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Иммануил Кант и его учение о человеке.

 

В одном из заключительных разделов “Критики чистого разума”  Кант сформулировал три знаменитых вопроса, исчерпывающие, по его мнению, все духовные проблемы человека: что я могу знать? Что я должен делать? На первый вопрос, полагал он, даёт ответ его теоретическая философия, на второй - практическая. Ответ на третий вопрос, который затрагивает проблему веры, сразу не получился. “Критика способности суждения” с её выходом в проблемы теологии и культуры указывала” дорогу надежды”, по которой следует идти индивиду. Культура – последняя цель природы, человек призван создать её. Можно ли при этом, рассчитывать на какие - либо внешние силы, кроме собственных потенций? Какого рода надежду оставляет вера во всемогущее существо? На помощь сверхъестественных сил, по Канту, надеяться непозволительно. Нет ни чудес, выходящих за пределы объективных законов опыта, ни божественной тайны, превышающей возможности нашего духа, ни благодати, силой божественного авторитета просветляющей нашу нравственность. Вера в бога – это прежде всего надежда на собственную нравственную силу. При том, что И. Кант не устраняет надежды и на посмертное воздаяние: без веры в будущую жизнь невозможна никакая религия. Речь об этом идёт в трактате ”Религия в пределах только разума” (1793г.). Трактат важен для понимания этической теории Канта. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями; необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Кант начинает с размышлений о нравственной природе человека. Одни мудрецы убеждены, что человек безнадёжно погряз во зле. Иные видят его по природе добрым, а злым лишь под влиянием обстоятельств. И те и другие – ригористы, категоричные в своих суждениях. Им противостоят индифферентисты, которые полагают, что человек по природе своей нейтрален – ни добр, ни зол, и синкретисты, считающие его одновременно и добрым и злым. И.Кант в делах морали ригорист, но одновременно он диалектик. Он и здесь пытается совместить, более того – столкнуть противоположности. Человек, утверждает философ, “по природе зол”. В нём заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретённая, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем человек обладает задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому.

В своей последней работе “Антропология с прагматической точки зрения”(1798) И. Кант как бы подводит итог размышлениям о человеке и вообще всем своим философским  размышлениям. Это завершение пути. И одновременно начало: начинать изучение философии Иммануила Канта целесообразно именно с “Антропологии”. Человек для Иммануила Канта – “самый главный предмет в мире”. ” Человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела – видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нём невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить”. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивид. При всех изменениях, которые он может претерпеть, он всё же одно и то же лицо. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Просветительская философия, исходившая из отдельного, обособленного индивида, культивировала разумный эгоизм как основу поведения. И.Кант отвергает эгоизм во всех его видах, как не совместимый с разумом. Эгоизму философ противопоставляет плюрализм – образ мыслей, при котором человек рассматривает своё “ я” не как весь мир, а лишь как часть мира. Человековедение – это мироведение. Кант требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над психической деятельностью, притом, что он энтузиаст воображения. Но одно дело, когда мы сами вызываем и контролируем наши внутренние голоса, другое – когда они без зова являются к нам и управляют нами, тут уже налицо душевная болезнь либо предрасположение к ней.

Не контролируемое разумом  сознание снова привлекает пристальное  внимание философа. Может ли человек  иметь представления и не осознавать их? Такие представления Кант ещё в молодости назвал тёмными. Какова интенсивность “тёмных представлений”, какое место занимают они в духовном мире человека? Философ не склонен недооценивать их значение. Рассудок порой не в состоянии избавиться от их влияния даже в тех случаях, когда считает их нелепыми и пытается противоборствовать им. Так, например, обстоит дело с половой любовью. ” Нервы и жидкости мозга человека доставляют ему лишь грубые и неясные понятия, а так как возбуждению чувственных ощущений он не в состоянии противопоставить для равновесия внутри своей мыслительной способности достаточно сильные представления, то он и отдаётся во власть своих страстей, оглушённый и растревоженный игрой стихий, поддерживающих его тело. Попытки разума противостоять этому, рассеять эту путаницу светом способности суждения, подобны лучам солнца, когда густые облака неотступно прерывают и затемняют их яркий свет”.