Философская мысль древнего Китая: идеи и учения

 

Реферат

По теме:

Философская мысль древнего Китая: идеи и учения.

Выполнила                                                                                       Студентка 3 курса                                                                                      Ткаченко Ирина

2012

 

Философия Древнего Китая

ПЛАН: 
1.Книга перемен 
2. Лао-Цзы 
3. Конфуций

- Философия Древнего Китая

4. Особенности развития философии в Китае

а) основные этапы развития философской мысли

б) специфика философии

5. Школы в китайской философии

6. Основные проблемы, которые были поставлены древнегреческими

мыслителями

а) Небо и происхождение  всего сущего

б) Общество и человек

в) Природа и человек

г) Природа знания и логические идеи.

 

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Книга Перемен, труды мыслителей Лао  Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая  напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней — столь  велик их вклад в одну из самых  глубоких философских систем в мире.

Философия древнего Китая: Инь и  Ян, а также образованные из них  восемь триграмм — основа предсказаний по Книге Перемен

«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», — один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги — глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая — «Книга Перемен».  
 
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.  
 
Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, — это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы — «Мудрый  старец»

 
Идеи Лао Цзы (настоящее имя  — Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему — «Каноне о  Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий  из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы  оставил стражнику на границе  Китая, когда в конце жизни  отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая.

Философия древнего Китая: Лао Цзы

Центральное понятие, которое рассматривается  в учении Лао Цзы, — это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке — это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».  
 
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» — нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.  
 
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».  
 
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она — матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и  тёмное, но его глубина и темнота  таит в себе мельчайшие частицы. Эти  мельчайшие частицы характеризуются  наивысшей достоверностью и действительностью».  
 
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие — те, которых люди презирают.  
 
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».  
 
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне — он становится приятным для всех».  
 
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая, Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим». 

Философия древнего Китая: Конфуций

Конфуций: бессмертный  учитель Поднебесной

 
Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.  
 
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.  
 
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, — это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» — не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества — от семьи до государственных отношений.  
 
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством — такие основные темы в философии Конфуция.  
 
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция — это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».  
 
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.  
 
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание — это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже — знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже — знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Китай - страна древней истории, культуры, философии;  уже  в  середине

второго тысячелетия до н. э. в государстве  Шан-Инь (XVII-XII вв. до  н.  э.)

возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых  обращали

захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII  веке

до  н. э. в результате войны государство  Шань-Инь было  разгромлено  племенем

Чжоу, которое оснавала свою династию, просуществовавшую  до III в. до н. э.

В эпоху  Шан-Инь и  в  начальный  период  существование  династии  Джок

господствующим  было  религиозно-мифологическое   мировоззрение.   Одно   из отличительных черт китайских мифов был  зооморфный  характер действующих  в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств  (Шан-ди)  имели  явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только  верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно  он  был  предком племени Инь.

Важнейшим  элементом  древнекитайской  религии  был  культ   предков,

который строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни  земли,  Вселенная

представляла  собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два  духа-  инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В  мифах  о  происхождении  Вселенной  налицо  очень  смутные,  робкие

зачатки натурфилософии.

Мифологическая  форма  мышления,  как  господствующая,  просуществовала

вплоть  до первого тысячелетия до н. э.

Разложение  первобытнообщинного  строя  и  появления  новой   системы

общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие  мифологические  образы  переходят  в  позднейшие  философские

трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э.,  часто  обращаются  к  мифам

для того, чтобы обосновать свои концепции  истинного правления и  свои  нормы

правильного  поведения  человека.  Вместе  с  тем  конфуцианцы  осуществляют

историзацию  мифов,  демифологизацию  сюжетов  и  образов   древних   мифов.

“Историзация  мифов, заключавшаяся в  стремлении  очеловечить  действия  всех

мифических  персонажей, была главной задачей  конфуцианцев. Стремясь  привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения,  конфуцианцы  не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих  мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф  стали  частью  традиционной истории”.  Рационализированные  мифы  становятся  частью  философских  идей, учений, а персонажи мифов  -  историческими  личностями,  используемыми  для проповеди конфуцианского учения.

Философия  зарождалась   в   недрах   мифологических   представлений,

использовала  их материал. Не была исключением в  этом  отношении  и  история

древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана  с мифологией. Однако эта  связь

имела некоторые особенности, вытекавшие  из  специфики  мифологии  в  Китае.

Китайские мифы предстают прежде всего как  исторические  предания  о  прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские  мифы  содержат  сравнительно  мало  материала,  отражающие

взгляды китайцев на становление мира и  его  взаимодействие,  взаимосвязь

с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места.  Однако  все  натурфилософские  учения

Древнего  Китая,  такие,  как  учения  о  “пяти  первостихиях”,  о  “великом

пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и  даже учения о дао, ведут  свое  начало

от  мифологических и примитивно религиозных  построений  древних  китайцев  о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На  ряду с  появлением  космогонических  концепций,  в  основе  которых

лежали  силы  ян  и  инь,  возникает  наивно-материалистические   концепции,

которые прежде всего были связаны  с  “пятью  первостихиями”:  вода,  огонь,

металл, земля, дерево.

Борьба  за господство между царствами привела  во  второй  половине  III

в. до н. э.  к  уничтожению  “Сражающихся  царств”  и  объединению  Китая  в

централизованное  государство под эгидой сильнейшего  царства Цинь.

Глубокие  политические   потрясения   -   распад   древнего   единого

государства и укрепление отдельных  царств,  острая  борьба  между  крупными

царствами за гегемонию  -  нашли  свое  отражение  в  бурной  идеологической

борьбе  различных  философско-политических  и  этических  школ.  Этот  период

характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких  литературно-  исторических  памятниках  как  “Ши  цзин”,  “Шу

цзин”, мы встречаем  определенные  философские  идеи,  возникшие  на  основе

обобщения  непосредственной  трудовой  и  общественно-исторической  практики

людей. Однако  подлинный  расцвет  древней  китайской  философии  приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым  веком китайской философии. Именно в  этот  период  появляются  такие  произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь  юий”,  “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”,  “Чжуан-цзы”.  Именно  в  этот   период   выступают   со   своими концепциями и идеями великие мыслители  Лао-Цзы, Конфуций,  Мо-цзы,  Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование  китайских  школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно  в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории,  которые  затем становятся традиционными для всей последующей истории  китайской  философии, вплоть до новейшего времени.