Философия Востока

 Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии.

Классическую форму древневосточная  мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских  систем Индии и Китая, составить  представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования.

Религия и философия  в Древней Индии 

Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие  общих существенных признаков, представлен  цивилизациями и культурами, которые  часто не просто различаются, а враждебно  противостоят друг другу. Свои особенные  черты имеет и древнеиндийская  цивилизация. Это, прежде всего:

• Жесткая кастовая социальная структура.
• Интеллектуальная и религиозная пассивность людей.
• Интровертный характер религиозности
• Приоритет иррационального над рациональным.

Цивилизация древней Индии  сложилась в результате синтеза  культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера - ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.

 В истории индийской  философии выделяют три периода: 

• Ведийский (1500-500 гг. до н.э.).
• Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.).
• Индуистский (с 1000 года н.э.).

Ведийский период

 Первый литературный  памятник Индии - Веды - был создан  на санскрите - языке ариев. Веды в переводе означают: "ведать", "знать". Всего выделяют четыре сборника Вед: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхархаведа.

 Систематизация и рационализация  ведической религии способствовала  появлению брахманизма, который  считается догматической и культовой  основой последующих традиционных  религиозно-философских систем Индии.  Носителями брахманизма были  брахманы, создавшие сословно-кастовую  систему и занявшие в ней  главенствующее место. В рамках брахманизма появились специальные тексты, написанные отшельниками-аскетами и содержащие серьёзные философские обобщения. Эти тексты получили название араньяков (лесных книг) и с них началась литература Упанишад. В переводе, буквально, означают: "сидеть возле", то есть быть у ног учителя, внимать ему, чтить его, слушать его откровения. Самые ранние из текстов Упанишад относятся к VIII-VI векам до нашей эры, остальные - к более позднему времени. В них говорится о таких проблемах, как жизнь и смерть; мироздание; творение мира и космоса; взаимосвязь богов и людей. Носителем жизни в Упанишадах выступает вода, без которой нет и не может быть ничего живого.  Жизнь человека - джива - находится в гармонии с её душой - пурушей. После смерти человек не исчезает полностью, он переходит в новое воплощение, перерождается. Этим утверждением было положено начало центральной для всего последующего индийского мировоззрения идее - карме.

 Карма - одно из кардинальных  положений индийской философии.  Суть учения о карме в том,  что сумма добрых и злых  поступков человека определяет  форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное  перерождение, средняя даёт возможность  возродиться в ком же качестве, а плохая ведёт к тому, что  ты возродишься рабом, а то  и вовсе насекомым. Идея кармы  удовлетворительно решала проблему  добра и зла (примерно так  же, как в христианстве и исламе  это делала идея ада и рая). Она ставила будущее человека  в зависимость от его повседневного  поведения. 

Классический  период

 Этот период представлен  учениями и школами, появившимися  как реакция на элитарность  и замкнутость брахманизма. Наиболее  значительными из них считаются:  санкхья, йога, веданта, джайнизм и буддизм.

 Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её - два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). И пуруша и пракрити - эманация Того, Единого. Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира. Цель её - помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары и кармы, покинуть тело, в которое оно заключена, и обрести состояние блаженства (мокши). Чтобы сделать это, необходимо отделить пурушу от материи, с которой она слита.

 Йога представляет  собой систему способов и средств,  позволяющих пуруше освободиться от материи и достичь состояния мокши. У европейцев сложился образ йоги как системы психических и физических упражнений. Йога была создана индийским мыслителем Патанджали в IV-III веке до нашей эры. Он написал работу "Йога-сутра", в которой и предложил систему упражнений, направленных на достижение блаженства.  Практика йоги весьма популярна не только в Индии: целиком или в отдельных частях её используют люди во всём мире.

Веданта принадлежит к  числу наиболее философски насыщенных учений. Главный труд этой системы - Веданта-сутра - появился во II веке до нашей  эры, а свою известность она приобрела  лишь в VII веке нашей эры, в работах  и комментариях Шанкары. В центре внимания Веданты - Брахман (Тот), являющийся источником всего фундаментального мира. Он один, неделим, абсолютен. Ему тождественен Атман - искра Брахмана в единичной душе. В отличии от санкхьи, веданта не признает дуализма мира. Брахман - единственная реальность. Система веданты сыграла большую роль в истории индийской философии.

Джайнизм. Оформление этого  учения связывают с именем Махавиры Джины, жившего в VI веке до нашей эры. Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайны ставят целью достичь состояние мокши, а для этого считают необходимым освободить душу от её телесной закрепощенности. При этом они считают материальной и карму. Освободиться от кармы нелегко и чтобы всё-таки это сделать, нужно следовать советам своего наставника, получить необходимые познания и выработать определённые нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа джайна, ищущего мокши, сможет постепенно обеспечить истощение и затем - отпадение всей остальной кармы.

Буддизм − является великой религией и философией Востока и по значению стоит несопоставимо выше джайнизма. Но возник он так же как и джайнизм, в противовес засилью и элитарности брахманизма.  Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни, среди них выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны.

Индуистский период

Буддизм на своей родине встретил сопротивление со стороны  учений, более удачно вписавшихся  в кастовую систему Индии. В ходе соперничества между буддизмом  и брахманизмом, на основе упрощения  последнего, в конце первого тысячелетия  до нашей эры возник индуизм, превратившийся впоследствии в национальную религию  индусов.  Ранний период индуизма представлен  в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна", где описывается происхождение  мира из "космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах". Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил, например, аскетического  и эротического начал. В космогонии присутствует идея цикличности Вселенной, её периодического разрушения и воссоздания. Существование и небытие Вселенной  определяется как "день" и "ночь".

Общими для всех религиозно-философских  систем Индии являются такие черты, как равнодушное отношение к  материальному, стремление к более  благоприятному перевоплощению после  смерти, аскетизм. В индийской философии не было онтологии и гносеологии в европейском понимании. Но, тем не менее, указанные выше учения и школы выполняли важную роль в индийской культуре, служили способом её самоидентификации.

 Философско-религиозные системы Древнего Китая

 Хотя Китай, как  и Индия, является восточной  цивилизацией, такой же древней,  между китайцами и индусами  существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления. Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер.

 Трезво и рационально  мыслящий китаец никогда не  задумывался слишком много над  тайнами бытия и проблемами  жизни и смерти, но зато всегда  видел перед собой эталон добродетели,  которому и стремился подражать. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Китай в устах европейцев получил название "Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

 Особенностью Китая  является и то, что в его  официальных религиях не было  профессиональных жрецов по типу  индийских или египетских. Функцию  жрецов в конфуцианстве выполняли  чиновники и учёные, пользующиеся  наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли.  Культ умерших предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. Культ Земли занимал важное место у простых людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось заботами об урожае.

Главные черты древнекитайской  философии:

• Утилитарность и практическая направленность философских построений.
• Отсутствие строгого категориального каркаса.
• Доминирование этической проблематики.

 Китайская ментальность  складывалась в течение тысячелетий,  однако главную роль в систематизации  древнекитайского мировоззрения  сыграло учение Конфуция. Конфуцианство  стало основной религией и  философией в древнем Китае. 

Конфуцианство

Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал  трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались  новые идеи и идеалы. Конфуций выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.  Этот идеальный человек,  должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью и чувством долга. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

На основе учения о совершенном  человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства.  Высшей целью социального порядка  является благо народа. Именно оно  стоит на первом месте, а после  него Конфуций помещает божество и  лишь после этого - монарха.  Другой важной составляющей социального порядка  является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это  малое государство. Государство  должно иметь чёткую структуру, где  каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет.

 Каждый китаец должен  стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким.

  Благодаря простым  и понятным людям идеям, а  также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем  государственной философией и  религией Китая. 

 Известностью пользовалась  и другая философская школа  древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания.

 В качестве высшей  ценности моизм утверждал не человека, а народ. Отдельный человек является частью народа как целого. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свои места.

 Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.

 Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо жестоко карать за мелкие проступки, ибо тогда крупным преступлениям неоткуда будет взяться.

Если конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние  традиции, то легисты опирались только на силу закона. Философию они объявили источником смуты, утверждая, что она, якобы, сбивает людей с толку, мешает управлять народом.