Философия в Древнем Китае

  НИЖНЕВАРТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ 

  ГУМАНИТАРНЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ 
 

  Реферат 

  Философия

  (дисциплина) 

  Философия в Древнем Китае 

  (конфуцианство,  легизм, даосизм,  моизм)

  (тема) 

                                      Выполнила: Кульбашева И.В.

                                      Курс: II

                                      Направление/специальность:

Социально-культурный сервис и туризм 
 
 

  НИЖНЕВАРТОВСК 2008 г.

  ПЛАН

  Введение

  1. Основные периоды  философии Древнего Китая.

  2. Особенности и ведущие школы китайской философии

• Конфуцианство
• Моизм и даосизм 
• Легизм

  3. Основные понятия  китайской философии

  Заключение

  Список  литературы 
 

 

   Введение 

  Китай — страна древней цивилизации  и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Формирование философских представлений в этой стране проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н. э. Особенностью китайской государственности является усиление государственного контроля над усложняющимися социальными, экономическими, политическими и иными связями. В экономической структуре Китая и рабовладельческие, и феодальные отношения развивались при сохранении важной роли кровнородственной общины — патронимии, опиравшейся на культ предков, а клановые узы способствовали выработке отношения к государству как к большой семье. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в недрах религиозно-мифологического осмысления мира.

  На  сегодняшний день Китай занимает ведущее положение  в экономических, политических, культурных  сферах общественной жизни. Зарождение  философии Древнего Китая представляет большой интерес – она явилась истоком культуры Китая, именно поэтому темой данного реферата была избранна  древнекитайская философия.

  Цель нашей работы – изучить особенности философии Древнего Китая.

  Задачи:

• Рассмотреть периодизацию
• Изучить основные школы и их учения
• Овладеть основными понятиями древнекитайской философии

  1.Основные периоды  философии Древнего Китая. 

  Среди специалистов не сложилось пока общего мнения относительно принципов периодизации китайской философии. Используются различные принципы: историко-политический (соотнесение этапов развития философии с правлением определенных династий или историческим периодом); историко-философский — периодизация по развитию основных школ (раннее конфуцианство, официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство и т.д.) и другие.

  Мы  возьмем за основу европейскую линейную схему, по, естественно, с соответствующей корреляцией хронологии культурно-исторических этапов, представленную  С.Р. Аблеевым.¹

1. Период древней китайской философии (XI — III вв. до н.э.). В этот период (правление династии Чжоу) происходит формирование мифологической и предфилософской базы (примерно 
   до VI в. до н.э.), становление (VI — V вв. до н.э.) и расцвет (эпоха Чжапь-го — «борющихся царств» — V — III вв. до н.э.) основных школ («сто школ») древней китайской философии.
2. Средневековый период (III в. до н.э. — XIX в.). Упадок философии во время империи Цинь (III в. до н.э.). Восстановление философских традиций и возведение конфуцианства па уровень государственной идеологии (II в. до н.э.). Развитие основных философских школ (кроме моизма и школы имен, которые погибли) без значительных новаций (после II в. до н.э. вплоть до середины XIX в.). Взаимовлияние школ: конфуцианство и летаем, даосизм и буддизм и др.
3. Новый период китайской философии (середина XIX в. - 1919 г.).
4. Новейший период китайской философии (с 1919 г. до на стоящего времени).

  2.Особенности и ведущие школы китайской философии

  Период  формирования философии в политической истории Древнего Китая был временем войн, смут и бедствий, В VIII — VII,вв. до н.э. Китай был расколот на большое количество государств, находившихся друг с другом в состоянии вражды, поэтому становление древнекитайской философии происходило в условиях ломки традиционной культуры и поиска новых форм общественных отношений. Стремление к социальному и духовному равновесию вызвало к жизни нравственную рефлексию, определившую первую форму человеческой «мудрости», Мудрость была ответом на разрушение архаического мировоззрения. Она скрепляла расколовшийся социальный порядок. Поэтому острое осознание контраста между хаосом и порядком, частичным и общим свойственно древнекитайским мудрецам. Аскетствующие бродячие мудрецы, первые оппозиционеры по отношению к традиционным общинным отношениям, и подготовили в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии.

  Главная находка мудрости — это открытие малого микрокосма, подобного большому космосу, связанному с ним, по доступному индивидуальному воздействию. Предшественники мудреца — шаманы и колдуны — еще заклинают стихии, мир в целом. Мудрецами же был найден более обозримый и доступный предмет воздействия — микрокосм, т.е. человек.

  Человек — одна из «10 тысяч вещей, но в  то же время именно он является наиболее ценной из всей мирской «тьмы вещей». Поэтому китайская философская традиция имеет преимущественно социально-антропологическую ориентацию, ни онтология, ни проблемы теории познания не занимают в рассуждениях и размышлениях китайских мыслителей столь значительного места, как тема человека. 

  Конфуцианство

  Одним из создателей китайской философии стал Кун Фу-цзы (551—479 до н.э.), в латинской транскрипции — Конфуций. Предмет его учения -управление государством. Это искусство Конфуций считал равным искусству справедливости.

  Свою  реформу управления Конфуций предлагал  начать с того, что было им названо «исправлением имен». Дело не в том, чтобы имена привести в соответствие с новым положением вещей. Напротив, положение вещей следует вернуть в соответствие с их именами. Государь должен быть государем. Сановник — сановником. Отец — отцом. Сын — сыном. Будущее должно быть подобным прошлому. Конфуцианский канон «Великое учение» гласит:

  «В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выправить свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знаний до конца состоит в выверении вещей.

   За  выверенностью вещей  следует совершенство знания, за совершенством знания следует искренность помыслов, за искренностью помыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердца следует усовершенствованность личности, за усовершенствованностыо личности следует выравнивание семьи, за выравненностью семьи следует упорядоченность государства, за упорядоченностью государства следует уравновешенность Поднебесной». ²

   Конфуций  ввел три категории долга: по отношению  к родственникам, к общине, к государству. Поскольку норму и образец достойного поведения задает древность, постольку долг перед родственниками выше долга перед государством. Отец является для сына абсолютной этической инстанцией. «Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, — учит Конфуций, — в этом и состоит прямота».³

  Главными  нравственными принципами он считал «золотую середину», «человеколюбие» и «взаимность».

  Человеколюбие — свойство только благородных людей. Благородный муж думает о морали, а низкий человек думает о том, как бы лучше устроиться. Благородный муж относится ко всем одинаково, низкий человек пристрастен. Благородный предъявляет требования к себе, низкий — к другим. Благородные хотя и живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие же люди следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

  Первоначально конфуцианство мало кто воспринимал  всерьез, но затем оно более чем на два тысячелетия стало официальной идеологией, определявшей нормы культурной жизни Китая. Были, конечно, и критики, среди которых ведущую роль играли даосы и монеты.

    Моизм и даосизм     

Последователи Мо Цзы {Мо Ди) (ок. 479-конец IV в. до н.э.) — монеты утверждали идеи всеобщей любви. Традиционному китайскому культу неба они придали уже не религиозный, а гуманистический смысл, поскольку по их утверждению именно небо человеколюбиво. Только небо есть истинный образец и мерило поступкам. Чего желает и чего не желает небо? «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным». Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах»⁴.

  Критиками конфуцианства были также даосы. Главный труд даосизма — «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ») приписывается основателю учения — Лао Цзы (VII в. до н.э.). Впрочем, некоторые ученые полагают, что указанный трактат принадлежит даосу Чжуан Цзы (ок. 369—289 до н.э.) и не мог быть создан ранее IV—Ш вв. до н.э., поскольку в трактате содержится критика конфуцианства и легизма.

  О дао говорили не только даосы, но также конфуцианцы, моисты, легисты, подразумевая в основном путь развития Китая и нравственно-политическое поведение человека. Для даосов же дао стало прежде всего первоначалом, первоосновой, законом всего существующего.

  В трактате говорится о двух дао  — безымянном и поименованном. Безымянное дао по сути есть небытие, о котором можно говорить только отрицательно. Бытие же — это дао, имеющее имя. Физическим аналогом этого дао являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение и есть единственное постоянное в мире вещей.

  Двум  дао соответствует два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. «Знание безымянного дао особое, — пишет А.Н. Чанышев, — оно имеет привкус мистики, ибо знание о нем состоит в молчании: ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым». 
 

  Этический идеал даосов воплощал соввршенномудрый. Этот идеал противопоставлялся конфуцианскому идеалу благородного мужа, который развенчивался как человек с «низшим дэ», тогда как совершенному дрый — человек «высшего дэ» и дао.

  Таким образом, даосы отвергли ценности конфуцианцев — человеколюбие, справедливость, мудрость, почтительность, приверженность древним ритуалам, считая их следствием отхода общества от дао. Конфуцианская «взаимность», с точки зрения даосов, есть просто обмен услугами, тогда как человек с «высшим дэ» подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество — недеяние. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Поэтому он ни во что не вмешивается. «Лучший правитель, — гласит «Даодэцзин», — тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

  Легизм

В Древнем  Китае существовала еще одна философе кополитическая школа, которая отвергала и конфуцианство, и моизм, и даосизм. Это «школа закона» — «фа-цзя». Легисты порвали с наивным представлением о государстве как о большой семье. Между людьми, считали они, вообще не должно существовать личных отношений, допустимы же только отношения правовые.