Философия Средних веков ее роль в развитии религии. Теософия

Августин был плодовитым богословом и философом. Хотя у него есть свыше  десятка чисто философских произведений, свою философию он наиболее полно  изложил в сугубо богословских произведениях. Самыми значительными - и по содержанию, и по объему, и по влиянию на историю философской мысли -  являются два его большие произведения: "De civitatae Dei" (О граде божьем) и "Confession" (Исповедь). В первом из них Августин пишет о Церкви, как городе божьем на земле (Церковь воинствующая) и город божий на небе (Церковь торжествующая); во втором - о своем переходе от язычества до христианства, о жизни грешника до христианства и жизни по божьему предназначению после принятия христианства. Оба произведения нашли не только своих учеников, но и подражателей. По стилю произведений Августина целая плеяда видных деятелей европейской культуры расписывали будущие проекты коммунистического общества (Томазо Кампанелла, Франсуа Рабле) писали биографические исповеди (Пьер Абеляр,  Жан-Жак Руссо, Л.Н. Толстой). Августин ввел в христианское мировоззрение мысли и стиль философствования Платона и его последователей, особенно неоплатоников. В так называемой христианской философии до настоящего времени существует направление августинианства, есть монашеские ордена, которые следуют образу жизни святого Августина (августинианцы). 

2.1 Схоластика как школьная  философия Средневековья.

 

Средневековая философия  начиналась, как мы уже знаем, патристикой - творчеством Отцов и Учителей христианской церкви. Патристы не ставили  себе целью развивать философию, они только использовали философию для формирования христианского мировоззрения. Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. Эти решения утверждались византийскими императорами, оглашались папами, патриархами и самими Отцами церкви. С 4-го по 8-ое столетие в исключительно единая в рамках Римской бывшей Римской империи христианская церковь провела семь Вселенских соборов, последний из которых состоялся в 787 году и учредил в христианской церкви поклонение иконам и моление умершим святым. Таким образом к концу 8-го столетиязавершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.

Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" - научаю[9]. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".)  Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?"

Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: "Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних". А довольно образованных для своего времени папа  Григорий Двоеслов (590-604), которого католическая и православная церкви причислили к лику святых писал подчиненному ему епископу: "Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю, я вздыхаю!"  Этот же папа в своем знаменитом произведения "Диалог"[10], которое оказало огромное влияние на всю философию и богословие Средних веков, настоятельно доказывал: "Невежество есть настоящей матерью христианского благочестия". 

На 1-м (325 год) и 2-м (381 год) Вселенских соборах была выработана идеология "Единой, Святой, Вселенской (Соборной) и Апостольской церкви"[11].  Усилиями церковных верхов и государственной власти в Римской империи нераздельно утвердилась единая Церковь, которая объединяла всех христиан государства. Несогласных с Символом веры "убедили" в истинности Соборных решений, сослали, физически уничтожили.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3. ТЕОСОФИЯ.

 

Теософия (от θεος — Бог и σοφια — мудрость), богопознание путем мистического восприятия, через непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза. К теософам относят неоплатоников и гностиков; из нов. философов: Як. Бема,Парацельса, Сен-Мартена, Сведенборга и др. Неправильно теософией названа новая форма буддизма, культивируемая основанным Блаватской теософическим обществом.

Первоначально это слово было синонимом «теологии». В таком значении оно встречается в сочинениях, приписанных Дионисию Ареопагиту и относимых в настоящее время к концу IV и началу V вв. христианской эры.

В позднейшем словоупотреблении  Теософия отличается от теологии тем, что последняя представляет систему знания о божестве, основанную на Откровении и догматах, а богопознание теософическое опирается на непосредственные данные мистического восприятия; но от мистиков теософы отличаются тем, что они большей частью стараются придать своим индивидуальным мистическим откровениям форму законченной и связной системы.

Одни теософы относятся  безусловно враждебно к рациональному познанию и к философии, другие стремятся объединить мистическое и рациональное познание в единое целое.

В сочинениях теософов мы находим нередко причудливое  сочетание крайней фантастичности содержания с внешней симметричностью  и стройностью, придающими субъективным построениям видимость связной, научно разработанной системы.

Сила религиозного воодушевления, иногда поэтическая роскошь фантазии, богатый образный язык составляют сильную сторону наиболее замечательных теософических произведений; но символизм, обилие аналогий, сравнений, метафор взамен строгой логической доказательности лишают этот род произведений серьезного научного значения. Во всяком случае, они представляют драгоценный психологический материал для изучения особенностей т.н. «мистического воображения».

Некоторые относят к  теософам неоплатоников и гностиков, но чаще этот термин применяют к мистическим писателям нового времени: Якобу Бёме, Валентину Вейгелю, Парацельсу, Сен-Мартену, Сведенборгу.

Необузданность фантазии у некоторых теософов достигает  крайней степени; у Сен-Мартена, автора поэмы «Le crocodile ou la guerre du bien et du mal arrivée sous le régne de Louis XV» 1799, Т. фигурирует в качестве Madame Jof (Foi — Веры), побивающей хитрости Сатаны (крокодила).

Однако сочинения даже таких теософов имели влияние  на историю философской мысли  в собственном смысле слова. Так, напр., Бёме натолкнул своими сочинениями Гегеля на исследование проблемы о «происхождении зла»; Сведенборг побудилКанта философски обследовать вопрос о возможности «духовидения». Шеллинг впервые подчеркнул в понятии Теософия равноправность мистического и рационального элемента в богопознании; он несочувственно говорит о «теософизме» как о родемистицизма, исключающем возможность научного познания, в противоположность Теософии, являющейся синтезом мистического богопознания с философским разумным познанием.

После Шеллинга термин «Теософия» в применении к собственной системе употребляли Баадер, Розмини («Teosofia»),Трентовский («Teosofia wszyskich ludow»). Шеллинговское понимание теософии усвоил и Владимир Соловьев, который разумеет под нею «цельное знание» высший синтез рационального и эмпирического знания с мистическим. Философскую теософию, в противоположность «традиционной», Соловьев называет свободной. Свободная теософия должна, быть продуктом критической мысли, опыта и мистического откровения.

Вследствие того, что  многие теософы (напр., Парацельс) допускали наряду с мистическим восприятием раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес, т.е. тауматургию, слово «Теософия» приобрело это последнее значение у основателей т.н.Теософического общества, возникшего в 1875 в Америке и затем перешедшего в Индию и в Европу.

Теософия в этом обществе является новой формой буддизма; главную роль играют в ней благотворительность и общение с таинственными силами природы, дающее возможность творить чудеса. Трудно представить себе более нелепое словоупотребление: «мистическая часть буддистской доктрины,— говорит Владимир Соловьев, никогда не могла обозначаться каким-нибудь термином, соответствующим греческому слову Теософия (по-русски богомудрие)». «Одно и то же учение не может быть зараз и буддизмом, и теософией», так как буддизм — атеистическая религия. Теософическое общество, основанное г-жой Блаватской, следует называть необуддийским или тауматургическим, но отнюдь не теософическим. Это неправильное словоупотребление является постоянным источником недоразумений для желающих познакомиться с Теософией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

 

В заключение заметим следующее. Философы обычно обладают известной широтой ума  и в основном способны не считаться  с несчастьями в своей личной жизни; но даже они не могут подняться  выше наивысшего добра или зла их времени. В плохие времена они придумывают утешения, а в хорошие – их интересы являются скорее чисто интеллектуальными. Сравнивая тон, каким говорит Марк Аврелий, с тоном сочинений Ф. Бэкона, Дж. Локка или Кондорсе, мы, по словам Б. Рассела, видим разницу между утомленным веком и веком надежды. В век надежды огромное современное зло, несчастья переносимы, ибо сознание говорит, что они пройдут. Но в век усталости даже подлинные блага теряют свою прелесть.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА.

1. Вундт В. Введение в философию. – М: ТОО «Добросвет», 2001

2. Канке В.А. Философия:  Уч. – М: Логос, 2001

3. Спиркин А.Г. Философия:  Уч. – М: Гардарики, 2004

 4. Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995

5. статья. Вл. Соловьева «Блаватская» в «Критико-биографич. словаре» Венгерова, т. 3, стр.

 

СНОСКИ.

[1] «Метафизика» в ее марксистском понимании как «Философия, которой чужда диалектика».

[2] Автор послания к коринфянам цитирует Библию Старого завета: Иова, 5:3.

[3] Автор послания цитирует Библию Старого завета: Псалом 93:14.

[4] Апостол Павел "погибающими"  называет всех тех, кто не принял христианской веры.

[5] Автор послания цитирует Библию Старого Завета: Исаии, 29:14.

[7]  От греческого/латинского слова "pater" - отец.

[8] От латинского слова "criatio" - творю.

[9] От этого же греческого слова происходит слово "Школа".

[10] "Диалог" - дословно означает "Два слова". По названию этого произведения в истории Христианской церкви папу Григория Великого называют Григорием Двоесловом.

[11] Подчеркнутые слова - слова принятого на Вселенских соборах текста Символа веры - Манифеста христианского вероучения.