Философия Средних веков ее роль в развитии религии. Теософия

Министерство образования и  науки РФ,

Технический институт (филиал)

Федерального государственного автономного  образования

учреждение высшего профессионального  образования

 «Северо – Восточного федерального  университета» им. М.К. Аммосова.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по дисциплине: «Философия».

Тема: «Философия Средних веков ее роль в развитии религии. Теософия».

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила: ст. гр.  ППО-11

Старова Юлия

Проверила доцент, К.Ф.Н.:

Корсокова Т.М.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г. Нерюнгри

2012г.

 

 

СОДЕРЖАНИЕ.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ.

 

История философии Средневековья  и Возрождения – наиболее длительный по времени и самый бедный по содержанию период в развитии философской мысли. Он длился более тысячу лет: от начала нашей эры (будем считать - от времени возникновения христианства) и до конца XVII столетия. Это время в философской мысли ушло  сначала 1. на преодоление, уничтожение и забвение античной культуры; затем – 2. на подчинения остатков философии богословию; наконец, - 3. на Возрождение применительно к новым историческим реалиям культуры и философии Древней Греции и Древнего Рима.

В этом заключается одна из сложностей вузовского изучения и усвоения курса по истории философии периода Средневековья и Возрождения. Приращение философских знаний в этот период было ничтожнейшее. Вырабатывались эти знания, как правило, богословами, которые к проблемам собственно философским имели косвенное отношение. Это были, несомненно, во-первых - крупнейшие богословы (Тертуллиан, Ориген, Августин Блаженный, Василий Великий, Григорий Нисский, Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скотт, кардинал Николай Кузанский, Уильям Оккам и целая когорта других), а затем только во-вторых – философы или, там, просветители. Поэтому кучи  их творений надо основательно разгребать в поисках  жемчужных зерен подлинно философской мысли.  Вот почему изучающему философскую мысль деятелей указанного периода надо, кроме всего прочего, знать богословие и стиль богословского мышления, что не каждому дано или дается не с удовольствием.

Нельзя не сказать  еще об одном затруднении при  изучении философии Средневековья  и Возрождения. За годы Советской власти всякая немарксистская философская мысль всячески дискредитировалась и замалчивалась. Врагом номер один философии марксизма объявлялся Идеализм и Метафизика[1].

Глава 1. “Средние века” - понятие и исторические рамки.

 

 Для изучения и  ориентации в истории человечества  ученые условно разделили саму  историю на ряд периодов. Средними веками они назвали тот период в истории человечества, который наступает сразу после Античности и продолжается до наступления Нового времени. Итак Средине века - это то исторический период, который находится между (посреди, посередине), периодом Античности и периодом Нового времени.

Учитывая различные  признаки, исследователи начало Средних  веков относят или к году падения Римской Империи (476 г.), или к моменту коронации Карла Великого (800 г.), или ко времени созыва Первого Вселенского собора христианской церкви (325 г), или связывают его с фактом закрытия последней философской школы античности (529 г.). Конец Средневековья некоторые приурочивают к казни английского короля Карла І Стюарта (1649), другие - к году Французской буржуазной Революции 1789 года.

Период Средневековья  историки делят на Средневековье  ранее и Средневековье позднее. К Позднему Средневековью относят также эпоху Возрождения (Просвещения, Гуманизма). В истории культуры, а отсюда - и в истории философской мысли эпоха Возрождения рассматривается как самостоятельные этап развития культуры и философской мысли. Здесь же следует сказать, что между историческими периодами (эпохами, этапами) нет ни четкой границы, ни четкого разделения. Каждая эпоха имеет свои корни и берет начало еще в рамках предыдущего времени, с одной стороны, и еще какое-то время продолжает свое существование в рамках наступившей новой эпохи.

Средние века - это период нераздельного господства феодализма, крепостнического строя. Средние века - это в то же время период нераздельного  господства христианской религии на Европейском континенте. Вот эти  две особенности и два фактора - феодализм и христианство - обусловили собой содержание, состояние и социальное место философии периода Средневековья.

Мы уже знаем, что  весь духовный мир широких слоев  населения в историческом прошлом  опирался и произрастал на почве  мировоззрения религиозного. В начале нашей эры Римская империя и религия ее населения находись в глубоком кризисе. Христианство того времени было одновременно и отражением религиозного кризиса и выходом из него.

Христианство было качественным скачком вперед; стало принципиально новым этапов в истории развития религии. Вместо веры во многих богов (политеизм) христианство предложило веру в одного Бога (монотеизм); вместо повсеместно существующих религий христианство предложило человечеству мировую, космополитическую религию. Являясь принципиально  новой религией, христианство могло устоять  и утвердиться в своем качестве только в том случае, если оно будет решительно и всесторонне отрицать - хотя бы на начальных этапах своего существования -  несовместимые  с ним качества греко-римского мира.

В силу указанных причин христианство разорвало цепь преемственности  в истории развития всей культуры человечества. Ряд видных исследователей, среди которых находится немалое  число богословов - христианство на 1.000 лет затормозило социальный и культурный прогресс человечества. Это стало результатом того, что христианство уничтожило всю античную культуру, как культуру языческую, как культуры антихристианскую. Христиане уничтожили греческие храмы, свергли статуи их богов; запретили театры и спортивные соревнования; сожгли языческие книгохранилища, в том числе - знаменитую Александрийскую библиотеку. Вместе с античной культурой было уничтожена и античная философия. Декретом святого и христолюбивого византийского императора Юстиниана последняя античная школа неоплатонизма в Афинах была ликвидирована в 529 году.  

1.1 Отношение  христианства к философии.

 

Христианство - религия, а поэтому и мировоззрение  христианства - это мировоззрение  религиозное. А мы уже знаем, что  религиозное мировоззрение по уровню своего развития стоит ниже мировоззрения философского. И не только ниже.  С первых же дней своего существования заявило о своем враждебном отношении к философии.

Создатели и деятели первоначального  христианства на протяжении первых ста  лет (до середины 2-го столетия) били исключительно евреями по национальности и иудаистами по своим религиозным убеждениям. В создании системы христианских верований они исходили из отдельных текстов Танаха (Священного писания иудаизма). Тексты, например, книг христианского Нового завета - собственного священного письма христианства - сотканы из текстов Танаха, который христианство сейчас называет Старым заветом. Так,  большая часть Апокалипсиса - первой по времени написания книги священного писания - состоит из прямых цитат и пересказа Старого Завета. В остальных книгах Нового Завета, общим объемом около 15 печатных листов, Старый завет цитируется 350 раз - дважды на каждую страницу.

Авторы новозаветных книги в  целом отрицательно относятся к  современной им философии, осуждают всякую "мудрость мира сего". Иисус Христос обещает в своем небесном царстве блаженство только "духовно убогим людям" (Матфея, 5:3; Луки 6:20). Апостол Павел в своим посланиях настойчиво предостерегает: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Колоссянам, 2:8); "Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано: "Бог уловляет мудрых в лукавстве их"[2]. И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны"[3] (1-ое коринфянам, 3:18-20); философы, "называя себя мудрыми, обезумели" (Римлянам, 1:22).

На протяжении первых двух столетий христианство рекрутировало себе последователей среди  обездоленных масс Римской империи, из числа неграмотных, некультурный, озлобленных - а поэтому и враждебных грамотности, культуре и, особенно, философии - слоев населения. Именно на таких рассчитывали проповедники христианства. Вот в каком духе ненависти к античной культуре пишет апостол Павел: "Слово о кресте для погибающих[4] юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия. Ибо написано: "Погублю мудрость философов и разум разумных отвергну"[5]. Где мудрец? Где книжник? Где со вопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир  мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого: для иудеев - соблазн, а для эллинов - безумие". Для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрое человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много среди вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; ибо Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом" (1-ое коринфянам, 1:18-29).

Такое крайне враждебное отношение  к философии ( а отсюда - и к  культуре, и к прогрессу, и к  науке)  нашло свое продолжение уже в деятельности идеологов конца второго - начала третьего столетия.

Так, один из первых защитников (апологет) христианства Татиан Сириец в своем  сочинении "Слово к грекам" с остервенением набрасывается  на языческую религию, а еще больше на античную философию. Татиан не утруждает себя доказательством несостоятельности философии или критикой  учения того или иного философа. Вместо этого он выдумывает гнусные небылицы о самих философах, считая это достаточным аргументом ложности философии и учения философов. По его, христианского апологета Татиана, словам все философы были нечистоплотными и нравственно ущербными людьми. Взваливая на греческих философов напраслину, Татиан пишет будто бы киник Диоген, хвалясь своим воздержанием, съел сырого полипа и умер от утробного невоздержания; ученик Диогена атеист Аристип якобы вел распутную жизнь; диалектик Гераклит Эфесский, заболев водянкой, обложил себя испражнениями быков, и когда навоз затвердел и стянул его тело, умер от разрыва сердца, показав этим такое же свое невежество в медицине, которым он отличался и в философии... "Вы греки, - писал Татиан, - на словах болтливы, а умом тупы!". Татиан вслед за анонимными авторами книг Нового Завета положил начало не только решительному отрицанию всего нехристианского в духовном мире человечества, но и дал пример борьбы против авторов нехристианского мировоззрения. Он как бы говорил: "Не надо критиковать не согласные с христианской верой взгляды. Вместо этого достаточно будет сочинять побольше лживых и паскудных небылиц об авторах нехристианской веры". На протяжении двух тысяч лет христианство имело и до сих пор имеет много достойных подражателей своему апологету Татиану. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Патристика как разрыв исторического развития философии и начало философии Средневековья.

 

Духовное  наследие  Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах  получило название: "Патристика"[7]. В истории европейской  философской мысли деятели патристики сыграли двойственную роль: с одной стороны они положили конец философии античной, а с другой - положили начало философии средневековой.

Использование Отцами и Учителями  христианской церкви философии пошло  на пользу христианству и в то же время нанесло непоправимый вред самой философии. По словами известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900), "христианство испортило кровь философии". Церковь сначала воспользовалась философией для формулирования догматов своего вероучения, для приведения в определенную систему своего вероучения и мировоззрения. Но с другой стороны, патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию), - в учение оправдывающее и разрабатывающее религиозное мировоззрение.

Сами деятели патристики не были философами, - вони были богословами. Содержание своей теологии/философии они  вычитывали в текстах Старого и Нового заветов, брали из решения Вселенских и поместных соборов, в текстах произведений  церковных авторитетов, - у своих предшественников, тех же Отцов и Учителей церкви. Именно таким образом в христианстве утвердилось "аргументированное учение" о том, каким образом Бог за шесть дней создал весь материальный и духовный мир. Это учение впоследствии получило название: "Креационизм"[8]. Таким же образом были созданы все другие концепции религиозного вероучения: Иммортализм - учение о бессмертии души; Экклесиология - учение о месте церкви в деле спасения человека; Христология - учение о соотношении человеческой и божественной природы в лице Иисуса Христа; Сотериология - учение о факторах и путях спасения; Тринитология - учения о Боге, который троичен в лицах и един по существу; Эсхатология - учение о конечных судьбах Вселенной и человечества и тому подобные трактовки христианского религиозного  мировоззрения. На основе перечисленных выше богословских концепций и в их рамках началась история и развитие в Европе средневековой философской мысли.

Среди деятелей патристики наибольшее влияние на начальные этапы формирования  европейской философской мысли оказало творчество Блаженного  Августина и Дионисия Ареопагита (Петра Ивера). Мы остановимся только на рассмотрении взглядов Блаженного Августина.

Августин, епископ гиппонский (354-430) из позиций неоплатонизму впервые  изложил более или менее полную  
систему христианского мировоззрения. В своеобразному истолковании им христианских верований он видел решение всех мировоззренческих проблем: происхождения мира - в библейском рассказе о шести днях творения; причину существования в мире зла - в грехопадении Адама и Евы, которые съели запрещенный Богом плод из дерева добра и зла; смысл жизни человека - в ожидании Страшного суда и Царства божьего на земле; приобретение истинных мировоззренческих знания - в  восприятии на веру всего церковного учения и так далее.