Философия средневековья

Пермский   институт ФСИН  РОССИИ 

КОНТРОЛЬНАЯ  РАБОТА 

  По  дисциплине «Философия» 

Тема  № 5 Философия средневековья

№ зачетной книжки

Направление - 030500.62   «Юриспруденция»

Срок обучения -   5 лет 

студента - заочника _2_ курса / набор 2010 года/

Коноплева Сергея Владимировича

Домашний  адрес: Пермский район п. Старые Ляды,    

ул. Строительная 13-3 

       Телефон: 89504489172 
 
 

Пермь 2012

Культурно-исторические условия и определяющая роль религии в  процессе развития средневековой  философской мысли. Теоцентризм, патристика и схоластика средневековой философии. Теологическая переработка философского наследия античности - учений Платона и Аристотеля. Развитие христианско-философских идей от А.Блаженного до Ф.Аквинского. Социально-культурные предпосылки философии Возрождения. 
 

Говоря  о философии Средневековья, отметим, что в научной литературе существует несколько подходов к определению хронологических рамок данного периода. Однако в данной работе мы воспользуемся определением Алексеева П.В. и Панина А.В.: «под «средневековьем» обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени»¹.

Для определения  культурно-исторических условий, повлиявших на развитие философии в период Средневековья, следует отметить, что все исследователи сходятся во мнении, что определяющим фактором в развитии Средневековой философии и Средневекового общества в частности является религия и теологичность общественного сознания. В подтверждение данного тезиса отметим, что известный исследователь философии Средневековья Соколов В.В. напрямую связывает становление Средневековой философии с развитием монотеистической религиозности и победой христианства². Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Соколов В.В. пишет: «Как религиозное учение христианство основывается на трех основоположных идеях: идее греховности всего человеческого рода, зараженного первородным грехом Адама и Евы, идее спасения, которое необходимо каждому человеку, и идее искупления всех людей перед богом, на путь которого человечество встало благодаря страданиям и добровольной жертве Иисуса Христа, соединившего в себе как божественную, так и человеческую природу. Осуществление названных идей превратило христианство в мировую религию нового типа»³.

Кроме того, важным фактором развития философской  науки в данный период можно считать  влияние церкви как общественного  института. Европейское средневековое  общество было очень религиозно и  власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки - юриспруденция, естествознание, философия, логика - все приводилось в соответствие с христианством.

По мере того, как христианство приобретает  все большее влияние и распространение, оно все больше нуждается в рациональном обосновании своих догм. Отсюда попытка использовать для этой цели учения античных философов. Поэтому средневековое мышление и миросозерцание определяли 2 разные традиции: христианское откровение и античная философия (в идеалистическом варианте - Платоновском).

Однако  здесь следует понимать, что во внимание принимались только те идеи античной философии, которые были «удобны» для ассимиляции с христианской философией. Соколов В.В. пишет: «Интенсивное развитие религиозно-мифологических учений, религиозный синкретизм — переплетение греко-римских и ближневосточных мифологических образов и учений — породили стремление к такому их осмыслению, которое в отличие от философского осмысления, оперировавшего доказательством как главным средством убеждения, исходило из религиозно-мифологических положений как незыблемых истин. Такие истины зафиксированы в том или ином «Священном писании», мифологическая древность которого усиливала незыблемость его авторитета»⁴.

Конечным  итогом такого развития стал тезис, что реальность, определяющая все сущее, есть не природа, а бог. В научной литературе данное утверждение определяется как теоцентризм. В основе теоцентризма лежат 2 принципа, тесно переплетающихся друг с другом: идеи творения и идеи откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идеи откровения составляют фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии.

В средневековой  философии исследователи выделяют 2 основных периода: патристика (4 - 8 вв.) и схоластика (6 – 15 вв.). Патристика – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви»⁵. Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. Патристика является прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Основными представителями данного этапа  развития философии исследователи Алексеев П.В. и Панин А.В. выделяют таких «отцов церкви», как: Климент Александрийский, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный и др⁶.

Патристикой была создана традиция, которая позже нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые вследствие опоры их на одни и те же принципы:

теоцентризм — признание в качестве источника  всего сущего Бога;

креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

персонализм — признание того, что человек — «персона», сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

ревеляционизм — признание того, что самый  надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в  постижении смысла Священного писания.

Круг  проблем, интересовавший представителей патристики, был широким, но на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем  относился к этике. Одной из них  была проблема добра и зла в  мире. Многие христианские философы периода  патристики считали, что зло в  мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. В своих сочинениях «отцы церкви» стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Климент Александрийский впервые в философии  сформулировал принцип гармонии веры и разума. Утверждая, что вера является единственным путем к Богу, Климент считал, что одна вера не всегда надежна и должна быть дополнена логическими доказательствами⁷.

Одним из самых ярких представителей данного  периода был Августин Блаженный (Аврелий Августин). Значимость его воззрений Алексеев П.В. и Панин А.В. отмечают тем, что он фактически обосновал необходимость церковной организации как посредника между богом и верующими⁸. В произведениях «Исповедь» и «О граде Божьем» Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха. Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении.

Августин  отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.

Поскольку первородный грех передается половым  путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит  из ограниченного числа святых, предназначенных  к спасению еще прежде сотворения мира.

Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям.

В работах  Августина из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.

Большую ценность имеет вклад Августина  в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а, в конечном счете, полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.

После первородного греха единственное значимое событие - это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.

Все исторические периоды относятся к граду  земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого - Град Божий. Град людей, временный  и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий - вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление.

Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование - окончательный  триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.

Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском  католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.

Следующим этапом развития средневековой философии  стала схоластика. Для того чтобы  осмыслить и рационализировать  окружающую человека действительность схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.