Философия Сократа

                 Древнегреческий философ Сократ (469–399 до н.э.) 
                                      

     Оглавление 
 

Введение…………………………………………………………….4

Жизнь Сократа……………………………………………………...5

Философские взгляды  Сократа……………………………………7

Смерть Сократа…………………………………………………….13

Заключение…………………………………………………………15

Список используемой литературы………………………………...16 
             Введение.

     Я выбрала тему посвященную Сократу потому, что Сократ первым совершил философский поворот от природы к человеку. Сократ был, как считали, воплощением эллинской мудрости, его называли святым греческой философии. Сократ не создал какой-либо философской системы, не написал ни строчки. Он делал нечто неизмеримо более важное: бесконечными беседами и расспросами он будил и будоражил мысли. Под напором его диалектики и знаменитой иронии все распространенные представления об истине, знании, благе и добродетели, рушились, но вместо них Сократ не выставлял каких-то готовых истин. Он пытался привести самих людей к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Он считал, что знание можно обрести только собственными усилиями, а не получить в качестве готового извне. Сократ пытался найти в сознании человека такую опору, такой фундамент, на котором мог бы твердо находиться нравственный мир человека, что является очень актуальной проблемой в наше сложное время. Кроме того мне глубоко симпатизирует личность Сократа, и , думаю , именно поэтому мне особо интересно писать о нем. Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: его жизнь и смерть символически раскрывает природу философии.

      Жизнь Сократа.

     Сократ (около 469 г. до н. э.— 399 г. до н. э.)— древнегреческий философ. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после- Сократовскую, отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов Vв. - к этико – политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Именно деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил Сократ, сперва ученик софистов, а затем их критик. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

        Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи (акушерки) Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Сократ получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Отец, вероятно, был довольно зажиточным гражданином (судя по тому, что Сократ воевал как гоплит, т.е. тяжеловооруженный воин), однако сам Сократ нисколько не заботился о своем имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел. Бедность Сократа, его неприхотливость и необычная внешность вошли в поговорку. Жена Сократа была не довольна бедностью и его постоянным отсутствием дома. Он плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз - в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда спартанцы разбили афинян. Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.

     Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам.

      Философские взгляды Сократа.

Существует три  особенности сократовской философии:

1. ее разговорный (“диалектический”) характер;
2. определение понятий путём индукции;
3. этический рационализм, выражаемый формулой “добродетель есть знание”

     Важнейшим этапом в становлении Сократа  как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским  оракулом (об этом повествует Платон в  Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал».

     Сократ  излагал свои мысли в устной форме. До нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона (диалоги Платона, в которых Сократ выведен главным действующим лицом и назван «Справедливейшим из людей») и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Отсюда в науке возник вопрос: который из них представляет учение Сократа в более чистом виде. Вопрос этот породил целую литературу и решается совершенно различно: одни учёные видят в Ксенофонте самый чистый источник сведений о Сократовой философии; другие, напротив, считают Ксенофонта никуда не годным или мало годным свидетелем и отдают предпочтение Платону. Некоторые утверждают, что единственным достоверным источником для характеристики Сократа является комедия Аристофана «Облака», где Сократ представлен софистом и безбожником. Наконец, многие признают важным показания о Сократе всех трёх основных свидетелей: Платона, Ксенофонта и Аристотеля.

     Все свободное время Сократ проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими  традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Метод вопросов, предполагающих критическое отношение к утверждениям, получил название “сократовской иронии”. Прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своего занятия этот собеседник должен хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник Сократа терялся. Сократ же продолжал спокойно и методически ставить вопросы, по-прежнему иронизируя над ним. Наконец, один из таких собеседников, Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница... Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое». Итак, почва вспахана, собеседник Сократа освободился от самоуверенности. Теперь он готов к тому, чтобы сообща искать истину. Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничего не знает. Но он беседует с укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,— говорит Сократ собеседнику,— я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству—профессии его матери. Подобно тому как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в душе собеседника. Этот метод Сократ поэтому называл майевтикой — повивальным искусством. Своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. Сократ считал, что “В споре рождается истина”, т. е. когда одно и тоже событие рассматривается с разных сторон с целью найти истину.

     Убеждение в существовании объективной  истины означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ не отождествлял счастье с выгодой подобно некоторым софистам. Он отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чем оно. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, то знание – источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека. Знание доброго – это, по Сократу, уже значит следование доброму, а последнее ведёт человека к счастью. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Моральная теория Сократа сугубо рационалистична. Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием—не одно и тоже. Люди порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанные делают это невольно. Кроме того, знание надо уметь применять к конкретным ситуациям.  

«Демон» Сократа.       

     Сократ : «На у меня это с детства, возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь - никогда не склоняет».

     Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова сущность его «даймониона», было неясно уже ученикам и друзьям философа, не говоря о более поздних античных авторах — Цицероне, Плутар, Апулее, высказывавшихся на этот счет. О демонии Сократа говорили и отцы церкви.

Одни исследователи  видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозно энтузиазма; четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга.

     О демоне Сократа писал также молодой  Маркс. Он высказывал мысль о тенденции философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического (боже). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе: «...он носитель не божественного, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком».

     Действительно, Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни гением озарения. Но в личности Сократа было нечто такое, что сближало его, по представлениям его современников, с пророком, или во всяком случае позволяет говорить о нем как об уникальной фигуре. Феноменальность Сократа состояла в крайне редко наблюдаемом соединении горячего сердца и холодного ума, обостренного чувства и трезвого мышления, фанатизма — фанатической преданности идее, доходящей до всецелого подчинения ей своей жизни, и способности понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ученики Сократа расходились в характеристике его личности и его «Демона». По словам Ксенофонта, «божественный голос» («Демон») давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует.  Основываясь на этом «голосе», Сократ будто бы давал советы, которые всегда оправдывались, друзьям. Таким образом, по Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества. Иное о «Демоне» Сократа сообщает Платон. У последнего ничего не говориться ни о предсказаниях, ни о велениях божих, обращенных к Сократу, ни о каких-либо советах друзьям. У Платона сократовский «Демон» — явление более сложное и редкое. «У меня это с детства, — заявляет Сократ в «Апологии» Платона, — возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь, никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами». Отсюда можно сделать вывод, что между ксенофонтовской и платоновской характеристиками «Демон» Сократа нет столь существенного различия, как принято считать. Это и позволяет трактовать «Демон» Сократа в рационалистическом духе, т.е. в качестве метафорического обозначения голоса собственных совести и разума, или же аллегорического выражения собственного здравого смысла. Тем не менее подобная интерпретация верна лишь отчасти. Дело в том, что «Демон» Сократа основан на иррациональной вере в божество, на допущении тесной связи внутреннего «голоса» с вне и независимо существующим божеством. Это придает сократовскому «Демон» новую черту, новое измерение и заставляет предполагать, что «Демон» — это своего рода полумифологическое олицетворение и полуметафара, выражение всеобщего (истинного и объективного), содержащегося во внутреннем мире человека, в его разуме и душе. «Ведь и душа есть нечто вещее», — говорит Сократ в «Федре». Поэтому Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение. «Божественное» в душе и есть, согласно Сократу, «Демон». «Демон», внутренний голос, имел, таким образом, отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании.