Своеобразие культурологической доктрины русских  философов-идеалистов, имеющей прямое отношение к проблеме русского религиозного искусства, состоит в национальной окрашенности религиозной мысли  и сводится к тому, что разрешение проблем русской жизни возможно лишь на путях возрождения единства почвы и просвещения, народа и  интеллигенции на основе православия  как духовной идеи русского народа. Та же система понятий прослеживается и в русском религиозном искусстве  конца XIX – начала ХХ века. Дело не в  прямом обращении к религиозным  построениям философов, хотя и это  имело место, а в определенном родстве идей.

     Нефилософская, художественная форма выражения  лишь подтверждает широту и укорененность  их в сознании русской интеллигенции. Русское религиозное искусство  исходило из родственных философских  идеалов и стремилось сделать  их достоянием всего народа своими, художественными средствами. Идеи всеединства  и самое богоискательство по-разному, но очень ярко преломились во всех видах религиозного искусства.

     Появились художники, которые связывали свое призвание с возрождением церковного искусства, для которых искусство  в храме и для храма становится главным занятием и не вынужденно, из-за заработка, а по убеждениям и  которые вошли в историю русского искусства именно своими работами для  церкви. Это архитекторы: Е. И. Бондаренко, А. В. Щусев, В. А. Покровский, С. С. Кричинский; живописцы: В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, Н. К. Рерих, А. П. Рябушкин; мастера прикладного  искусства: С. И. Вашков.

     Для религиозного искусства и религиозной  философии конца XIX –начала ХХ века, особое значение имело возрождение  идеи Троицы как символа божественной любви, братства и целостности, которыми надлежит наполнить земную жизнь. К  концу XIX века наряду с таким средоточием  духовных исканий русской интеллигенции  середины и второй половины столетия как Оптина пустынь выдвигается  новый центр – Троице-Сергиева лавра. Идея Троицы как идея русского национального сознания, выдвинутая Сергием Радонежским на заре становления  Московской Руси как независимого государства, сыграла основополагающую роль в  становлении отечественной религиозной  философии. Христианский догмат о Троице, переосмысленный русскими религиозными мыслителями, лег в основу кардинальных для русской религиозной школы  конца XIX – начала ХХ века понятий  соборности и всеединства. В своих  построениях русские философы, подобно  своим единомышленникам-художникам и архитекторам, опирались на одну из самых существенных в отечественном  духовном наследии традиций. Догмат о  троичности Бога освящается памятью  о Сергии Радонежском и осмысляется  не просто как православная, а именно как русская национальная идея. Ее интерпретация во многом обусловил  своеобразие концепций русских  религиозных философов Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Е. Н. Трубецкого, П. А. Флоренского. Еще одна особенность их работ  – неразрывность религиозной  и художественной проблематики. Эта  традиция также возводится к мыслям и деяниям основателя Троице-Сергиевой  лавры. Кроме того, существует общность ориентации, общность круга источников, которые вдохновляют религиозных  писателей, мыслителей, зодчих и живописцев. Это памятники христианской духовной мысли и древнерусского религиозного творчества.

     Кроме выраженных на мировоззренческом уровне духовной и художественной ориентации, существует общность более конкретная и очевидная. Из учения преподобного Сергия Радонежского, как из семени, выросло мощное и разветвленное  дерево русской религиозной мысли; в нем как бы сосредоточилась  для религиозных мыслителей начала XX века сущность православия. Нечто  подобное происходит и в русском  религиозном искусстве. Троице-Сергиева лавра оказалась обладательницей  первоклассных произведений, связанных  с именем и памятью преподобного Сергия и одновременно – с новым  художественным идеалом, ассоциировавшимся  с совершенно определенными памятниками, школами, периодами древнерусского искусства.

            В XIX веке сооруженный в русском стиле храм воспринимался как символическое выражение ключевых для времени понятий народности и национальности. В начале ХХ века символика храма прочитывается иначе. Национальная идея как таковая не является главной. Она утрачивает самостоятельное значение. Главным в национальной идее, отождествляемой с выраженным в догмате о Троице русским православным идеалом, становится духовно-нравственное начало. В привнесении его в мир видится универсальное средство преображения мира. Религиозное искусство, храмовое действо, храм, превратились таким образом, по словам Е. Н. Трубецкого, в выражение «той жизненной правды, которая противополагается древнерусским религиозным искусством образу звериному, находит себе исчерпывающее выражение не в том или ином иконописном изображении, а в древнерусском храме в целом. Здесь именно храм понимается как то начало, которое должно господствовать в мире. Сама вселенная должна стать храмом Божиим. В храм должны войти все человечество, ангелы и низшая тварь. И именно в этой идее мирообъемлющего храма заключается та религиозная надежда на грядущее умиротворение всей твари, которая противополагается факту всеобщей войны и всеобщей кровавой смуты» [2]. Цикл статей философа о древней иконе возник под впечатлением ужасов первой мировой войны. Его создание явилось попыткой найти ответ на вопрос где искать и каковы должны быть пути преодоления царящего в мире зла и насилия. Сходство исторической ситуации на Руси времени Радонежского и Андрея Рублева и России начала ХХ века, втянутой в ужасную бойню, казалось философу бесспорным.

     Философов и художников объединяет убеждение: преображение жизни немыслимо вне  религии, а для многих – и вне  церкви. Проектируя и расписывая храмы, художники и архитекторы своими средствами указывают тот же путь, представляют тот же идеал, который  философы выражают словесно. Отсюда уважение многих из них к богослужению, церковному ритуалу, духовной жизни и идеалам  простого народа, поглощенность проблемами богослужения и храмового искусства. Все это может объяснить причину, почему к числу наиболее ярких  проявлений русского религиозного ренессанса, не имевших аналогов в мировой  культуре конца XIX –начала ХХ века, принадлежит философски сформулированная и воплощенная в реальной художественной практике идея синтеза искусств и  синтетического художественного произведения.

     Своеобразие заключено в самом типе художественного  произведения, которое выступает  олицетворением синтеза. Для русских  религиозных мыслителей, художников и зодчих идеальное воплощение синтеза  искусств видится в храме, в совершающемся  там богослужении. «Храмовое действо  как синтез искусств» – так  называется одна из работ П.А.Флоренского. О храме как синтезе искусств писали Н. Ф. Федоров и Е. Н. Трубецкой. Русская идея храма как синтеза  искусств – естественное следствие  религиозности русских философов. В центре их внимания, будь то философы второй половины XIX века – Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев или Н. Ф. Федоров, или религиозные мыслители  и писатели начала ХХ века, главной  остается идея духовного преображения жизни. Ее осуществление возможно только в храме, объединяющем образованное общество и массу простого народа.

     Так, Н.Ф.Федоров видел олицетворение  духовного идеала в соборности –  объединении народов в важном для всех общем духовном деянии. Идея соборности и соборного духовного  делания имеет корнем идеал Сергия Радонежского. Храм у Федорова –  символическое подобие вселенной, при том идеальной, в которую  внесен строй и смысл, видимый  образ небесной церкви и Святого  града. Храм подобен человеку и человек  – храму. В идеях Федорова отчетливо  проступает связь с почвой его  взрастившей. Прямая связь между  учением Федорова и русским религиозным  искусством отсутствует, если не считать  самой идеи храма как синтеза  искусств. Ей отвечают грандиозные  храмовые ансамбли, созданные в конце XIX – начале ХХ века не только в столицах и крупных городах, но и в небольших, в усадьбах, фабричных поселках. С именами Трубецкого и Флоренского  связаны совсем другие явления русского искусства. Они выражаются в сознательном обращении к традиции русского средневекового и народного искусства, неотделимого от прямого воплощения формулы храмовое действо как синтез искусств, иначе  говоря, относятся к сфере собственно религиозного искусства.

     Мысль о том, что в формах и пропорциях русского храма заключен русский  духовный идеал пронизывает цикл работ Е. Н. Трубецкого о русской  школе: русский храм как художественный ансамбль и все его составляющие – здания храма, иконопись, фрески –  выражают духовный идеал русского народа, «то небесное будущее, которое манит  к себе, но которого в настоящее  время человечество еще не достигло»  [3].  Восхищение Трубецкого вызывает искусство Новгорода, Пскова XII-XIV веков и Москвы XV-XVI веков. Попытка проникнуть в содержательный и художественный мир древнего искусства неотделима у Трубецкого от желания найти ключ и средство преображения жизни.

     П.А.Флоренский идет в этом направлении дальше. Он считает свое мировоззрение «соответствующим по складу стилю XIV-XV веков русского средневековья», уточняя, что «предвидит и желает другие построения, соответствующие  более глубокому возвращению  к средневековью»[4]. В своем ощущении и своих воззрениях на искусство и культуру Флоренский не одинок. Русские философы-богоискатели начала ХХ века, пережившие «крушение веры в т. наз. прогресс человечества», также желают возрождения религиозного сознания. Приход «нового средневековья» – их идеал и желанное будущее[5]. Своеобразие доктрины русских религиозных философов, имеющее прямое отношение к проблеме стиля, состоит в ориентации на национальное средневековье и сводится к тому, что разрешение проблем русской жизни возможно лишь на основе обновленного христианского мировоззрения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных  взглядов и опыта, а также тончайшую  сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно  было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в  целом, на свое собственное место  в нем, понимание и оценка человеком  смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов  людей.

     Религиозное искусство это один  из наиболее понятных способов понять сущность философии, найти ответы на многие вопросы. Оно  одно из самых красивых в мире. Недаром  наши иконы и другая православная атрибутика так высоко ценятся, ведь они сделаны с душой. Человек, который понимает искусство, а в  нашем случае религиозное, понимает философию, а значит, понимает жизнь. Ведь философия учит пониманию жизни  во всех ее гранях. 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

     Ссылки

1. Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. Выпуск 6, 2003г
2. Тубецкой Е.Н. :Три очерка о русской иконе. М., 1991.С. 8
3. Там же. С. 9
4. Цит. по: Кравец С.Л. О красоте духовной. П.А. Флоренский. Религиозно-нравственные воззрения. М., 1990. С. 8
5. Шиповников Л.Е.: В.С. Соловьев и православное богословие. М., 1990. С.37

1.           Гаврошин:  Философия русского  религиозного искусства.                                                                 

          М.,Прогресс,2000 

2.           http://www.blagoslav.ru
3.           Энциклопедия мировой живописи. М.,2002
4.           Гусейнов А.А. Вопросы философии. М.,2003