Философия Платона

 

План

с.

Введение 3

1. Онтологические и гносеологические взгляды Платона 4

2. Основные положения учения Платона о государстве и человеке 12

3. Сходство и различие в понимании диалектики у Гераклита, с одной стороны, и Сократа и Платона, с другой 18

Заключение 21

Список использованной литературы 22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Платон (427-347 до н.э.) жил в древнегреческом обществе, но как  философ и ученый – он принадлежит всему человечеству. Платон создал и разработал один из основных типов философского мировоззрения – философский идеализм. У Платона идеализм охватывает вопросы о природе, о человеке, о душе человека, о познании. Учение Платона – огромная глава не только в истории античной философии, но и в истории античной науки. Школа Платона одна из школ античной математики. Изучение математики Платон рассматривал не в плане одной лишь педагогики, как стадию в воспитании ума, как тренировку логическую и диалектическую, но и в плане задач положительного знания.

Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям. Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Диалог, по мнению Платона, – это более или менее адекватное отображение живой и одушевленной речи знающего человека. Диалог является для Платона единственным средством, формой, с помощью которой можно познакомить других с процессом философского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи. Его идеи по проблемам познания, бытия или диалектики высказаны во многих диалогах.

Целью данной работы является целостное и всестороннее рассмотрение философии великого мудреца античности – Платона.

Для достижения поставленной в работе цели, можно  выделить следующие задачи:

• рассмотреть учение Платона о мире идей и мире вещей;
• охарактеризовать гносеологическую теорию анамнезиса;
• проанализировать учение Платона о человеке и воспитании;
• уделить внимание социальной философии Платона.

1. Онтологические и гносеологические взгляды Платона

 

Основная  часть философии Платона, давшая название целому направлению философии  – это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи – источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени  и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине  которой стоит идея Блага, из которой  проистекают все остальные. Благо  тождественно абсолютной Красоте, но в  то же время это Начало всех начал  и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и  предметами, которые проходят перед  пещерой, а сама      пещера – образ материального мира с его иллюзиями.

«Идея (эйдос) любой вещи или существа – это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи – изменчивости, множественности и искаженности»¹.

Душа  человека представляется у Платона  в образе колесницы с всадником  и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый  – благородные, высшие качества души, черный – страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать – это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей – через красоту, любовь или справедливые дела – то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Платон  учит, что все могут выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищет Платон, не есть все лишь кажущееся. Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину – значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

Платон  пытается объяснить различие между  ясным интеллектуальным созерцанием  и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Платон считал, что именно зрение отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей – это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей – это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, – истине или благу.

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»:

1) причиной, или источником бытия  вещей, их свойств и их отношений; 

2) образцом, взирая на который создаётся мир вещей;

3) целью, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

У Платона на первом плане стоит  антологическое и телеологическое  значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов  бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно  сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона – зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» – формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» – не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств – объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Только  несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по мнению Платона, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии – материя. Под «материей» Платон понимает не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности  своего воззрения, Платон поясняет, что  в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, идея – есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага.

Учение  Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона  характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все  множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное  существование имеет целью некое  объективное бытие; будучи целью, оно  есть вместе с тем благо. Это бытие  и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

Платон  не только не скрывает, но сам выдвигает  и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». «Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он – совершенное из благ. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа. Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным к сущности бога»².

В известном смысле Платон отождествил  «благо» с разумом. А так как разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи – значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» – значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

В качестве условий человеческого  блага указаны:

1) Участие в вечной природе «идеи»;

2) Воплощение «идеи» в действительности;

3) Наличие разума и обладание знанием;

4) Владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5) Некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

«Идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» – истинно сущее бытие, а материя – небытие, то не будь «идей» – не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, – необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Идея  вещи есть смысл вещи. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

Идея  вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая  является законом для возникновения  и получения этих единичных проявлений вещи, причём сама идея вещи невещественна.

Идея  вещи обладает своим собственным  и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная  вещь, или субстанция, которая в  своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

«Гносеология» – это наука о знании, а точнее, учение о способах приобретения человеком (познающим субъектом) знания об объекте познания, в качестве которого могут в самом общем смысле выступать как физические (материальные), так метафизические (идеальные) сущности. Выдающийся идеалист античности Платон проблемам познания посвятил несколько своих произведений и создал свою, платоновскую, теорию познания. Платон утверждал, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире.

Платон  утверждал, что истина идеальна и никак не связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала в потустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди них была Идея-душа. Когда душа «огрубела» и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку забытья, напилась воды и забыла своё прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека только при особых условиях – при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни – может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание («анамнезис» – воспоминание) даёт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины. Когда Платон заводил речь об анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины.

В онтологии Платона выделяются два  мира сущностей: подлинный мир метафизических сущностей и неподлинный мир  физических вещей, которые являются несовершенными подобиями эйдосов  и идей. Поэтому свое учение о  физическом мире Платон скромно называет всего лишь учением о «правдоподобном  мире». В соответствии с этими  онтологическими представлениями  чувства человека, по Платону, не могут  быть источником знания, чувственное  знание – это знание «по законам  правдоподобия», это «забава». Платон критикует представление, согласно которому люди приходят к идее равного, наблюдая в жизни равные физические предметы. Но, возражает Платон, в природе ничего равного нет. Равное в ней лишь мнится нам, кажется таковым. А чтобы нечто могло так мнится, мы должны иметь идею равенства. Платон утверждает, что «мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы. Поэтому предшествование рационального познания чувственному он объясняет тем, что некогда души людей находились в метафизическом мире идей и эйдосов, непосредственно умозрительно созерцали их, а потом, переселившись в тела людей, забыли об этом, хотя и содержат в себе потенциально знания о метафизическом мире»³. Для того чтобы актуализировать эти знания, людям нужно извлечь их из глубин своей души через процедуру анамнезиса, т.е. припоминания или воспоминания, которую приводит в действие чувственное созерцание физических вещей, являющихся несовершенными аналогами своих метафизических двойников. Таким образом, онтология философии Платона в гносеологии обусловливает принцип припоминания (анамнезиса), в качестве основы его теории познания.

Платоновское  учение о познании тесно связано  с его учением о душе. Платон видит в душе начало, посредствующее между миром нечувственных «идей» и миром чувственных вещей. Высшее целевое назначение души - постижение «идеи». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». Когда  душа ведет исследование сама по себе и не встречает препятствий, она  «направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно». Пребывая в непрерывном соседстве и  соприкасаясь с постоянным и неизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства». Это и есть то ее состояние, которое  называется размышлением. Размышляя, душа решительно и, безусловно, ближе к  неизменному, чем к изменяющемуся. Она в высшей степени подобна божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе.

Души  различных людей Платон представляет и в отношении нравственных доблестей, и в отношении способности  к познанию – далеко не однородными и не равноценными. Даже души, наиболее способные следовать за божеством и уподобившиеся ему, с трудом созерцают сущее, так как «возничие» этих душ приводятся в смятение «конями». Другие души, направляясь вслед за богами вверх, на крайний поднебесный свод, то поднимаются, то опускаются и, так как кони сильно рвутся, одно видят, другого не видят. Все остальные, стремящиеся следовать к высшей области, вследствие бессилия своего носятся в поднебесном пространстве, пытаясь определить друг друга. Вследствие прочности «возничих» у многих душ ломаются крылья. Все такие души, несмотря на большие труды, уходят, не достигнув содержания сущего, и, уйдя, довольствуются пищей, в основе которой лежит представление.