Философия марксизма

    Не  только рабочий теряет в условиях отчуждения свою человеческую сущность и родовую жизнь; все прочие люди, начиная с капиталистов, также являются отчужденными людьми. Отношения между людьми также отчужденные, и различие лишь в том, каковы виды, уровни отчуждения. Маркс указывает на факт существования первичных и вторичных видов отчуждения. Почему же это происходит? Почему человек становится отчужденным человеком?

    Отчужденный труд равнозначен существованию  частной собственности. Частная собственность — основа экономической жизни, та самая фактическая основа, которую политэкономы не обсуждают, считая «естественной предпосылкой». На частнособственнической экономике «держится» вся человеческая история, вся жизнь людей. Это значит, что экономическая история — ключ к пониманию человеческой жизни как таковой. «Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т. д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону»[5]. Жизнь людей в условиях экономического отчуждения (всех людей, не только рабочих) искажает, калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочеловеческими существами. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем... когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т. д.,— одним словом, когда мы его потребляем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания» [6].

    Негативная  философская оценка «атомарного  индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на чисто духовный, моральный переворот Маркс не питает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе в труде, в производственной деятельности. Перспективы развития человека и человечества — в преобразовании основы основ, в уничтожении отчужденного труда.

    Характеристика  «присвоения» человеком собственной  сущности, или превращения труда из принудительного в «человеческий», рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения:

    а) по присвоению предмета труда и его  результата;

    б) по присвоению или освобождению самой деятельности;

    в) по присвоению человеком труда общей  «родовой сущности»;

    г) по гармонизации отношений человека с человеком, «Я» и «Ты» в самой

    деятельности.

    Итак, уничтожение отчуждения, превращение  труда в свободную самореализацию человека означает и полное «переворачивание» и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с ее, природы, законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а «по законам красоты». Внутренняя природа самого человека также преобразуется — вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое «ухо», художественно развитый «глаз» и т. д.

    Универсально  развитый, живущий в единстве и  гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве «ядра» коммунистического идеала. Маркс называет его «закопченным натурализмом», или «законченным гуманизмом». Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.

        

    4. Идеология марксизма. 

    Весной 1845 года, когда Энгельс приехал  в Брюссель, Маркс, уже открыл для

себя  и устно излагал своему другу и соавтору положения нового философского мировоззрения. Учение об отчуждении и присвоении человеком собственной сущности, то есть об экономических причинах и возможностях устранения эксплуатации и порабощения людей, явилось огромным шагом на пути создания целостного мировоззрения. Однако перспективы будущего, а также история общества были нарисованы в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» в обобщенной, абстрактно - образной философской форме. А именно, почти не просматривался практический «путь к будущему» и не объясненным оставался «путь из прошлого» — причины, механизмы, источники отчужденного труда. Получалось, что для практической реализации идеалов, ярко и полно намеченных в философской картине «целостного человека», недоставало подлинной научной основы   понимания того, каким образом эти идеалы достижимы. Ответ на эти вопросы был получен на путях разработки и обоснования нового философского мировоззрения.

        

    4.1. Диалектический материализм. 

    Великая заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые представил весь

природный, исторический и духовный мир в  виде процесса, т. е. в беспрерывном

движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть

внутреннюю  связь этого движения и развития. «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно,» - так говорил Маркс. Философия Гегеля говорила о развитии духа и идей, она была идеалистической. Из развития духа она выводила развитие природы, человека и людских, общественных отношений. Маркс и Энгельс, удержав мысль Гегеля о вечном процессе развития, отбросили предвзятое идеалистическое воззрение; обратившись к жизни, они увидели, что не развитие духа объясняет развитие природы, а наоборот - дух следует объяснить из природы, материи. В противоположность Гегелю и другим гегельянцам Маркс и Энгельс были материалистами. Взглянув материалистически на мир и человечество, они

увидели, что как в основе всех явлений  природы лежат причины материальные,

так и  развитие человеческого общества обусловливается  развитием материальных, производительных сил. Начиная с 1844—1845 гг., когда сложились взгляды Маркса, он был материалистом, в частности сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны исключительно в недостаточной последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, “составляющее эпоху” значение Фейербаха Маркс видел именно в решительном разрыве с идеализмом Гегеля и в провозглашении материализма, который еще “в XVIII веке особенно во Франции был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и против всякой метафизики”. “Для Гегеля,— писал Маркс,— процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. В полном соответствии с этой

материалистической  философией Маркса и излагая ее, Энгельс писал в “Анти-Дюринге”: “...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если

поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы

увидим, что они — продукты человеческого  мозга и что сам человек  — продукт

природы, развившийся в известной природной  обстановке и вместе с ней. Само

собою разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся впоследнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей”. “Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями более или менее абстрактными действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля

отражениями какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира”. В

своем сочинении “Людвиг Фейербах”, в  котором Энгельс излагает свои и  Маркса взгляды на философию Фейербаха и которое Энгельс отправил в печать,

предварительно  перечитав старую рукопись свою и  Маркса 1844—1845 гг. по

вопросу о Гегеле, Фейербахе и материалистическом понимании истории, Энгельс

пишет: “Великим основным вопросом всякой, а  особенно новейшей философии

является  вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что чему

предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились на два

больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые

утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так

или иначе  признавали сотворение мира, ...составили  идеалистический лагерь. Те

же, которые  основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма”. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию “реакционной” уступкой идеализму и в лучшем случае “стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики”.

    В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: “слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости”. Основным недостатком “старого”, в том числе и фейербаховского, материализма Маркс и Энгельс считали то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии; то, что старый материализм был неисторичен, недиалектичен (метафизичен в смысле антидиалектики), не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; то, что они “сущность человека” понимали абстрактно, а не как “совокупность” (определенных конкретно исторически) “всех общественных отношений” и потому только

 “объясняли” мир, тогда когда дело идет об “изменении” его, т. е. не понимали значения “революционной практической деятельности”. Ленин пишет, что «Гегелевскую диалектику, как самое всестороннее, богатое содержанием и глубокое учение о развитии, Маркс и Энгельс считали величайшим приобретением классической немецкой философии. Всякую иную формулировку

принципа  развития, эволюции, они считали  односторонней, бедной содержанием, уродующей и калечащей действительный ход развития (нередко со скачками,

катастрофами, революциями) в природе и в  обществе. “Мы с Марксом были едва ли не единственными людьми, поставившими себе задачу спасти” (от разгрома

идеализма и гегельянства в том числе) “сознательную  диалектику и перевести ее в материалистическое понимание природы”. “Природа есть подтверждение диалектики, и как раз новейшее естествознание показывает, что это

подтверждение необыкновенно богатое” (писано до открытия радия, электронов,

превращения элементов и т. п.!), “накопляющее ежедневно массу материала и

доказывающее, что дела обстоят в природе  в последнем счете диалектически, а не метафизически”.

    Диалектический материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса и согласно также Гегелю, включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию.

    В наше время идея развития, эволюции, вошла почти всецело в общественное

сознание, но иными путями, не через философию  Гегеля. Однако эта идея в той формулировке, которую дали Маркс и Энгельс, опираясь на Гегеля, гораздо более всестороння, гораздо богаче содержанием, чем ходячая идея эволюции.

        

    4.2. Материалистическая идея практики. 

В чем  же состояла принципиальная новизна  философских идей Маркса? Как

неоднократно  поясняли основоположники марксизма, домарксовский философский материализм (в том числе и фейербаховский) ограничивался констатацией зависимости человека, его практической и познавательной деятельности от природы. Человек есть часть природы, «живет природой» и потому не является нейтральным носителем «чистого самосознания», или «духа». В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной (социальной) сущности человека. Развитие этой мысли, определив направление, в котором Маркс преобразовывает материализм. Уже в «Тезисах о Фейербахе» (1845) утверждается, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а практически преобразовывает, изменяет ее. Еще раньше Маркс заключил, что трудовая деятельность — родовая для человека, то есть подлинно человеческая. В обществе отчуждения она извращена, перевернута, искажена. Отчужденный труд является проклятием, утратой человеческой сущности. Поэтому философам — и материалистам, и идеалистам — подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества и культуры. Практическая же жизнь людей третируется как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим философским ценностям.