Философия марксизма

                                  1.4 Прагматизм

    Прагматизм (от др.-греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος — «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др. 

   Основные принципы прагматизма 

В основе прагматизма лежит следующая  максима: «Примем во внимание, какой  практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание  этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о  его практических приложениях». 

Первичность практики 

Прагматик исходит из основной предпосылки  о способности человека теоретизировать, что является неотъемлемой частью его  интеллектуальной практики. Теория и  практика не противопоставляются как  разные сферы деятельности; напротив, теория и анализ являются инструментами  или «картами» для поиска правильного  пути в жизни. Как утверждал Дьюи, не следует разделять теорию и  практику, скорее можно разделять интеллектуальную практику и тупую, неинформированную практику. Он же говорил о Уильяме Монтегю, что «его деятельность состояла не в практическом применении ума, а в интеллектуализации практики». Теория — это абстрактное представление непосредственного опыта и, в свою очередь, непременно должна обогащать опыт своей информацией. Таким образом, организм, ориентирующийся в окружающей среде, — основной предмет исследования для прагматизма. 

Против  материализации теорий и концепций 

В своей  работе «Поиск определенности» Дьюи критиковал философов, принимающих  категории (ментальные или физические) как данность, на том основании, что  они не понимают номинальную сущность любых концепций, изобретаемых человеком  для решения тех или иных задач. Это приводит к метафизической или  концептуалной путанице. Среди примеров можно перечислить абсолютное бытие  гегельянцев или идею о том, что  логика, как абстракция, производная  от конкретного мышления, не имеет  с последним ничего общего. Д. Л. Гильдебранд  суммировал эту проблему следующим  образом: «Ощутимое невнимание к  специфическим функциям познания ведет  к тому, что и реалисты, и идеалисты  формулируют знание, которое проецирует продукт абстракции на опыт.» 

Натурализм  и антикартезианство 

Философы-прагматики всегда стремились реформировать философию, привнеся в нее научный метод. Они критикуют как материалистов, так и идеалистов за попытки представить  человеческое знание как нечто большее, чем может дать наука. Такие попытки  подразделяются, в основном, на феноменологию, восходящую к философии Канта, и  теории соответствия знания и истины (то есть что знание соответствует  объективной реальности). Первых прагматики осуждают за априоризм, а вторых — за то, что соответствие принимается за факт, не подвергаемый анализу. Прагматики вместо этого стремятся объяснить, преимущественно психологически и биологически, как соотносятся между собой субъект и объект познания, и как это соотношение сказывается на реальности. 

Пирс  в работе «Исправление веры» (1877 г.) отрицал роль интроспекции и интуиции в философском исследовании. Он считал, что интуиция может привести к  ошибкам в рассуждениях. Интроспекция также не создает доступа к  работе ума, поскольку «Я» — это  концепция, производная от наших  отношений с окружающим миром, а не наоборот. К 1903 г. он также пришел к выводу, что прагматизм и эпистемология не являются производными от психологии, а то, что мы на самом деле думаем, отличается от того, что мы должны думать. В этом отношении его взгляды существенно отличаются от философии остальных прагматиков, которые больше привержены к натурализму и психологизму. 

Рорти в работе «Философия и отражение  природы» также критиковал попытки  философов науки выкроить пространство для эпистемологии, независимое  или даже превосходящее пространство эмпирических наук. Куэйн в «Натурализованной  эпистемологии» (1969 г.) подверг критике  «традиционную» эпистемологию и  ее картезианскую мечту об абсолютной определенности. Он заявлял, что на практике эта мечта оказалась  несбыточной, а в теории — ложной, поскольку привела к разделению эпистемологии и научного исследования. 

Примирение  антискептицизма  и фаллибилизма 

Антискептицизм  возник в современном академическом  сообществе как реакция на учение Декарта о том, что основой  философского исследования является сомнение, наличие которого подтверждает факт существования сомневающегося. Прагматизм, в основе которого также лежит  сомнение в достоверности человеческого  знания, лежит вполне в русле старой традиции скептицизма. 

Тем не менее, Патнем считает, что основной задачей американского прагматизма  является примирение антискептицизма  и фаллибилизма. Хотя все человеческое знание неполно, и нет никакой  возможности когда-либо взглянуть  на мир глазами всеведущего Бога, совсем не обязательно становиться  на позиции глобального скептицизма. В свое время Пирс настаивал, что  Декарт был не совсем прав, и сомнение не может быть создано или фальсифицировано с целью провести философское  исследование. Сомнение, как и вера, должно быть оправданным. Оно происходит вследствие столкновения с некоторыми упрямыми фактами бытия (которые  Дьюи называл «ситуацией»), подрывающими нашу веру в существующее положение  вещей. Исследование поэтому становится рационально самоконтролируемым процессом  возвращения к пониманию ситуации или, по крайней мере, попыткой вновь  поверить в то, что такое понимание  достигнуто. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

           1.5 Иррационализм 19ого – начала 20ого века

     Еще во времена Гегеля появились  философы, не принадлежавшие к  его лагерю, резко выступавшие  против его философии, смело  бросавшие вызов необыкновенной  популярности его доктрины. К  таким мыслителям относятся прежде  всего Артур Шопенгауэр (1788-1860) и  Серен Кьеркегор (1813-1855). В отношении  их философии можно говорить  о резком изменении философской  проблематики , о появлении так  называемой постклассической философии,  которая пыталась радикально, по  сравнению с немецкой классикой,  пересмотреть проблему смысла  человеческого бытия, места человека  в мире, его отношения к Богу, к смерти и бессмертию, его  конечного предназначения.  

   Шопенгауэр после окончания университета пришел устраиваться на работу к самому Гегелю и, будучи принятым, назначил свои лекции на то же время, когда перед студентами выступал Гегель - ректор университета, философ в зените своей славы Шопенгауэр, конечно, провалился и, кое-как доработав семестр, больше никогда преподавательской деятельностью не занимался, чем, правда, не был особенно опечален Показателен, однако, факт непосредственного столкновения двух людей, представляющих две совершенно разные эпохи в философии.

В 1818 году Шопенгауэр закончил главный труд своей  жизни, книгу Мир как воля и  представление, которая намного  опередила свое время, не была замечена, понята, и почти весь тираж книги  автор вынужден был забрать из издательства и десятилетия хранить  у себя дома

С точки  зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление - это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля - это  кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая  по своей природе сила, создающая  и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление - как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и  время, множественность отдельных  вещей и причинная связь между  ними. Все это существует постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами  чувственности и рассудка. Человек  в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы  он познавал законы мира, лучше выживал  и приспосабливался к этому миру, человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким  бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного  большинства людей жизнь не стоит  того, чтобы ее проживать, мы везде, согласно Шопенгауэру, видим общую  нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения. Многие миллионы людей, соединяясь в отдельные народы, стремятся  к общему благу (каждый индивид, конечно, ради личного блага). Но многие тысячи падают жертвой в борьбе за это  благо. То бессмысленное безумие, то умствующая политика разжигают между  народами войны - и тогда льются пот  и кровь массы людей, чтобы  осуществились проекты отдельных  личностей. И в мирное время индустрия  и торговля проглатывают тысячи жизней. Но посмотрите на невероятный страх  человека, которому грозит смертельная  опасность, и на серьезное участие  в нем каждого зрителя. Можно  подумать, что здесь речь идет о  чем-нибудь другом, а вовсе не о  сокращении на несколько лет пустой, печальной и истерзанной муками всякого рода и всегда непрочной  жизни. Индивид имеет для природы  косвенное значение, поскольку он служит средством а ее сохранения. Вне этого она равнодушна к  его существованию и даже торопит  его к погибели, как только он перестает быть пригодным для  ее целей. Но для чего существует сама природа. При виде этого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни - напрасно стараются указать цель.  

Шопенгауэр  первым в XIX веке создал философское  обоснование пессимизма, и, конечно, все его рассуждения о бессмысленности  человеческого существования звучали  диссонансом в первой половине века, когда общество шло вперед в экономике, культуре, образовании, когда идеал  прогресса еще не был потрясен будущими катаклизмами. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования  и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые  каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно  имея в перспективе смерть. Жизнь  есть нечто такое, что надо отстрадать.

Есть  лишь одна разновидность людей, которые  перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали  безвольными субъектами - это гении  в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой  духа, предстает рассматривать мир  как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого  духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением окружающего  мира, его щей и предметов тогда  он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта и т.д. Погруженная в  такое созерцание личность - это  уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненый, вневременный субъект  познания .

Сущность  гения состоит в способности  к такому созерцанию, а так как  последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. Гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем, избавляя познание от служения воле, оставаясь чистым познающим субъектом, ясным оком мира и не мгновения, а постоянно. Но обыкновенный человек совершенно не способен к сколько-нибудь продолжительному созерцанию такого рода, он замечает вещи лишь постольку, поскольку они имеют отношение к его воле, и ему остается довольствоваться или неудовлетворенными желаниями или, в случае их удовлетворения, скукой. Правда, у каждого человека есть три высшие блага жизни - здоровье, молодость и свобода. Пока они у нас есть, мы их не осознаем и не проникаемся их ценностью, а осознаем только тогда, когда их уже утратим, ибо они, по Шопенгауэру, только отрицательные величины. Основные идеи философии Шопенгауэра становятся все более популярными уже в самом конце его жизни, к нему приходит известность, появляются ученики, выходят другие книги. Мир менялся, и люди начали замечать, что имеют дело не с чудаковатым философом, а с мудрецом и пророком. Такого же рода судьба - непонимание и почти полное неприятие со стороны современников - постигла великого датского философа Серена Кьеркегора.

     Он родился последним ребенком, когда матери было 46 лет. Все детство он находился под полным влиянием отца, о матери почти никогда не упоминал - такие дети, по мнению психологов, всегда несчастны в личной жизни (в сходной обстановке прошло детство Шопенгауэра). Окончил теологический факультет, потом учился в Германии, слушал лекции Шеллинга. За четыре года (с 1843 по 1846) написал основные произведения: Или-или, Страх и трепет, Философские крохи и др. Всего за 13 лет им написано 28 томов сочинений, из них 14 - его дневники. В молодости Кьеркегор отказался от своей невесты и всю оставшуюся жизнь жил одиноко и замкнуто. Умер он, упав на улице от истощения. Как и Шопенгауэр, он считается одним из философов, наиболее заметно повлиявших на философскую мысль XX века, предтечей такого направления современной философии как экзистенциализм.