Философия любви

ФИЛОСОФИЯ ЛЮБВИ

ВВЕДЕНИЕ

Любовь является важнейшей потребностью человека, одним из главных способов укоренения его в обществе. Человек лишился природных корней, перестал жить животной жизнью. Ему нужны человеческие корни, столь же глубокие и прочные, как инстинкты животного. И одним из таких корней является любовь.

По мере развития общества любовь наполняется социальным и  нравственным содержанием, становясь  образцом отношений между людьми. Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без  любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины. Являясь составной частью проблемы человека, феномен любви был и остается объектом изучения многих философских школ. Каждое время вносило свои нюансы в видение этого феномена, но все эпохи загадка любви занимала особое место в философской антропологии.

Подобно тому, как у  отдельного человека потребность в  любви обостряется в моменты  жизненных катастроф, философская  проблема этого чувства становится предметом углубленных теоретических  исследований в периоды общественных кризисов, смены социальных парадигм. Такие эпохи неизбежно обращают философскую мысль к метафизическим вопросам, к поискам Абсолютного и Вечного, что могло бы служить духовной опорой человеку в «расколотом» мире, ибо человек, лишенный ощущения подлинности, осмысленности, полноты бытия, утрачивает свои связи с миром, человечеством, природой, теряет смысл жизни. Ситуация духовного вакуума стимулирует направляемые философской мыслью поиски предельных оснований бытия. В качестве одного из предельных оснований выступает любовь. Она способна дать индивиду ощущение осмысленности жизни, она выступает мерой человеческого в человеке, через любовь и в любви реализуется подлинная человеческая сущность.

Феномен любви интересовал  многих философов разных времен. Древнегреческий философ Платон в своем диалоге «Пир» пытается дать объяснение любви и называет бога любви Эрота древнейшим и величайшим богом. Любовь как одна из главных заповедей рассматривалась и в Новом завете. Христианская концепция любви представляет следующую страницу осмысления этого чувства в европейской философской традиции. Здесь любовь выступает как самая великая добродетель и христианский принцип жизни. Русская философия Серебряного века представляет собой пример синтеза платонической и христианской традиции в трактовке и понимании феномена любви.

В реферате рассмотрены  концепция любви Платона, христианские идеи любви, а так же концепции любви, разработанные в философской антропологии Н.А.Бердяева и метафизике пола В.В.Розанова.

ЛЮБОВЬ В ФИЛОСОФИИ  ПЛАТОНА

Древнегреческая философия, представляя  собой альтернативный мифологии, способ взгляда мир, часто прибегает к мифологическим образам. Попытка наиболее детального осмысления феномена любви представлена в диалоге Платона «Пир», где приведен миф об андрогинах и двойственной природе любви.

В мифе об андрогинах рассказывается, что когда-то давно люди были трех полов, а не двух как сейчас – мужского и женского, а существовал еще третий пол, который соединял в себя признаки этих обоих полов. Люди тогда имели округлое тело, спина не отличалась от груди, у них было по четыре руки и ноги, два лица, которые глядели в разные стороны, ушей было четыре пары и срамных мест было два. «Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, – так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед».¹ Имея силу и мощь, люди захотели занять место богов, за что были жестоко наказаны – их тела были разрезаны на две половины. «Итак, каждый из нас – это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину»² - говорит Платон. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. Когда же двоим, удается встретить свои половинки, их охватывает невероятное чувство, именуемое любовью. Таким образом любовь является стремлением человека к целостности.

В диалоге Платона «Пир» также  дается объяснение происхождения бога Эрота. Там говориться, что Эрот сын  нищенки и бога и у него две природы пошлая (земная) и возвышенная (небесная). И именно поэтому он, с одной стороны, всегда беден и вопреки распространенному мнению совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, не обут и бездомен; «он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выходит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист».³ Эрот по природе своей от матери смертен, а от отца бессмертен: в один день он может умереть и ожить. Пошлую природу Эрота символизирует Афродита Пандемос, она проявляется только в телесном влечении, это чувство присуще низким душам. Высшая и возвышающая человека «небесная» любовь персонифицирована Афродитой Уранией, главными качествами которой являются гармоничность и одухотворенность. В небесной любви нет иной цели, кроме чистого стремления к красоте, что делает ее самодостаточной. Такое объяснение дает Платон происхождению Эрота.

Еще одно объяснение природы любви озвученное Сократом в том же диалоге Платона «Пир» звучит примерно так. Люди вовсе не стремятся к целостности, а хотят достичь бессмертия. Он говорит, что есть люди беременные телом и беременные духовно. Когда встречаются два духовно развитых человека, то происходит зачатие духовного детища. «Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был – далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее. Да и каждый, пожалуй, предпочтет иметь таких детей, а не обычных…».⁴ Дети души это различные произведения искусства, литературы, архитектуры и тому подобное. Люди, которые рождают детей духовных, становятся бессмертными, их всегда помнят, и их имена переходят из века в век, из столетия в столетие.

В целом, согласно Платону, индивидуальное предназначение любви состоит в  восхождении человека на эротической  основе к самому себе, эстетическому совершенству и бессмертию посредством гармоничного духовного развития, или – в порождении себя в красоте со стремлением к бессмертию. Последнее достигается двояко: продолжением рода и совершенствованием духовности, богоподобия, в чем любовь близка самой философии.

ХРИСТИАНСКОЕ ПОНИМАНИЕ ЛЮБВИ

Христианство принесло в мир  новое понимание любви, которое значительно отличается от античного понимания этого феномена. В христианстве признается любовь всеобъемлющая, жертвенная. Основные христианские положения о любви изложены в Нагорной проповеди Христа и «Гимне любви» в Первом послании к коринфянам апостола Павла.

Идеал всеобъемлющей и всепрощающей любви возник и сформировался в позднеантичном мире, в наиболее целостном и завершенном виде в сфере религиозного сознания. Если в Ветхом завете главным принципом взаимодействия человека с Богом был страх, то в Новом завете им стала любовь, не отменившая полностью страх перед Богом, но подчинила его себе. Само послание сына Божьего на землю, вся его жизнь и смерть на кресте во имя искупление грехов человеческих является доказательством глубочайшей любви Бога к людям. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, а имел жизнь вечную».⁵ Сопоставляя этот удивительный акт любви Бога к людям, апостол Павел отмечает, что человек едва ли отдаст свою жизнь за другого человека, разве что кто-то решится пожертвовать жизнью за своего благодетеля. Любовь Христа повсюду, она объемлет нас. «Пусть ваши корни основываются на любви, чтобы вы были в состояние понять вместе со всеми людьми Божьими, сколь широка, глубока и высока нескончаемая любовь Христа, и узнать эту любовь, превосходящую все вам известное»⁶.

В качестве главных заповедей Иисус  выдвигает две заповеди и  к тому же он их объединяет. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя».⁷ Первой заповедью Христос называет любовь к Богу, но она не может быть реализовано без исполнения второй заповеди, любви к ближнему. «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?».⁸ Любовь к ближнему, то есть к каждому человеку – в Новом завете основное условие любви к Богу, главная ступень на пути к нему.

Любовь в Новом завете рассматривается  очень широко, в основном она понимается, как вообще добродетельная жизнь, как  исполнение нравственно-этических  норм и соблюдение всех заповедей. Заповеди же, помимо главных (любовь к богу и любовь к ближнему), включают элементарные нравственные требования такие как: чти отца твоего и мать твою, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не возводи клеветы на друга, не желай имущества ближнего твоего. Человек, который соблюдает эти правила, по представления христианства, живет в любви. Этот человек удостаивается ответного чувства от самого Бога, а это есть нескончаемое блаженство.

Взаимная и всеобъемлющая любовь возведена в Новом завете на высший, доступный человечеству того времени уровень совершенства — она, освящена авторитетом Бога. Бог, согласно Новому завету, так любит людей, что посылает сына своего на смерть ради их спасения. И Новый завет призывают людей так же беззаветно любить друг друга. Любовь, как высшее состояние человеческого бытия, снимает страх, предписанный человеку в его обыденной жизни, даже страх перед днем Суда. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви».⁹

Важнейшее значение любви и ее сущность в христианском видение мира изложено в т.нз. «Гимне любви». «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестает».¹⁰

На смену философскому духовному  эросу античности, христианство принесло интимную, глубоко человечную, сострадательную любовь к ближнему, освятив ее божественным авторитетом, божественной заповедью. Гуманность, милосердие, сострадание, любовь к людям – вот область чувств и нравственных принципов, открытая христианством и поставленная им в основу построения новой культуры.

Одним из первых христианских философов  который затронул тему любви, является Августин Аврелий. Он проводит резкую грань между любовью и вожделением. Любовью он называет стремление насладиться  Богом ради него самого, а также  собой и ближними ради Бога. «Наоборот, вожделение, по Августину, – это стремление наслаждаться собой и ближним не ради Бога. Настоящая любовь подобна песне, посвящаемой Богу; ее можно петь молча, ведь любовь сама есть голос к Богу».¹¹

Плотские влечения Августин сравнивает с клеем на крыльях, который не позволяет летать. Надо очищать крылья от этого клея, чтобы подняться в небо. По убеждению Августина, всякая любовь (к матери, другу, к прекрасному, знаниям) лишь тогда имеет действительную ценность, когда видит во всем творение Бога и устремлена через творение к творцу. «Если тела угодны тебе, хвали за них Бога и обрати любовь свою к их мастеру... Если угодны души, да будут они любимы в Боге... То хорошее, что вы любите, от него, и поскольку оно с ним, оно хорошо и сладостно, но оно станет горьким, потому что несправедливо любить хорошее и покинуть того, кто дал это хорошее».¹² Когда в своих влечениях и привязанностях мы забываем о творце того, что любимо нами, нас, подстерегает неминуемая горечь, ведь все земное изменчиво и смертно, потому несчастна душа, скованная любовью к тому, что смертно. Любовь, освященная Богом, не знает утрат, лишь она несет человеку благостный покой.

Как видим, христианское понимание  любви значительно отличается от античного понимания любви. Из древнегреческих толкований любви христианское вероучение переняло только «агапэ» – любовь к ближнему, причем, вложив более широкий смысл в понятие «ближний». Неверно, однако, было бы считать, что христианство только сузило сферу любви. Оно сформировало новый идеал – любви к Богу и бескорыстной, непохотливой, братской любви ко всем людям. «Этот идеал в дальнейшем стал основой для появления нового типа любви – любви личности к личности, которую в современном мире называют «настоящей любовью».¹³

ПОНИМАНИЕ ЛЮБВИ В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Любовь – одно из центральных  понятий русской религиозно-философской  мысли, да и православного мировоззрения  в целом. Не случайно Н.А. Бердяев подчеркивает, что «русские люди любовь ставят выше справедливости»¹⁴. Этой теме посвящено много глубоких и удивительных страниц в произведениях В.С. Соловьева, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка. Любовь, по общему мнению русских мыслителей, — это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Любовь — важнейшая составляющая человеческого духа. Уже в физиологических основаниях любви — в половых особенностях человека, брачных отношениях — русские мыслители открывают трансцендентные бездны, подтверждающие основную идею философии: человек есть самая великая и самая глубокая тайна Вселенной. Подробнее остановимся на концепциях любви Н.А. Бердяева и В.В. Розанова.