Философия Китая

Философия Китая

Самая ранняя и наиболее распространенная и  по сей день классификация  направлений китайской  философии представлена в трактате «О шести  школах» историка Сыма Таня («в.до н.э.) Сыма Тань выделяет в китайской традиции следующие течения:

1. школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя)

2. школа Пути (Даодэ цзя)

3. школа Конфуцианских учений (Жу цзя)

4. школа Закона (Фа цзя)

5. школа Мо Ди (Мо цзя)

6. школа Названий (Мин цзя). 

Сыма Тань характеризует  все эти течения как равно  важные, признавая за каждым из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти направления формировались не одновременно.

Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что все космические события вытекают из взаимодействия универсальных  мироустроительных сил инь (женское, мягкое, темное) и Ян (мужское, твердое, светлое), базируется на древнейшем тексте китайской культуры

«И  цзин» (книга (канон) перемен). Этот текст, восходящий к концу 2- начало 1 тысячелетия  до н.э. состоит из комбинации символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).

Инь и ян путем  полного набора вариантов по три  черты в одном символе складываются в восемь триграмм (ба гуа), знаменующих собой восьмеричный набор универсалий. Двойные комбинации триграмм дают гексаграммы, их 64 (лю ши сы гуа).

Каждая триграмма (гуа) связана с образными и  понятийными комплексами, стандартными формами как абстрактного, так  и конкретного содержания. Восемь триграмм и их удвоение – восемь гексаграмм – одноименны. Двум парам основных гуа соответствуют имена Цянь (Небо) и Кунь (Земля), образы творчества и исполнения, крепости и самоотдачи, отца и матери.

Иероглифическое толкование этой комбинации символов было составлено в  8-7 в. до н.э., комментарии к ним («Ши и» «Десять крыльев») написаны в

5-3 веках до н.э.  Все эти тексты, собранные воедино,  образуют многослойный  трактат «Чжоу  и».

К 5-3 векам до н.э. концепция  инь-ян обретает философский  статус, что принято связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя которого достоверно известно – Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как единое учение, соединяя ее с идеей о «пяти элементах» (у син).

«Пять элементов» возникают  в результате взаимодействия мужского, твердого, активного начала ян и женского, мягкого, пассивного начала инь. В космогоническом смысле это вода, огонь, металл, дерево, почва. Однако, «пять элементов», - не космические первоначала, а главные члены рядов, на которые разделяются все предметы и явления мира, такие как «стороны света», «времена года», «числа», «благодати», «цвета», «вкусы». Главные члены рядов не порождают других состояний, но соотносятся с их качествами, характеризуют их как связанные с металлом или деревом и т.п. Все ряды элементов связаны между собой системой взаимопереходов. Основные способы взаимопереходов – «взаимопорождение» (дерево – огонь – почва – металл – вода – дерево) и «взаимопреодоление» (почва – дерево – металл – огонь – вода – почва).

Учение об универсальном  дуализме мира и «пяти началах» всего  сущего находит продолжение в  классической китайской философии. Она представлена, прежде всего, двумя  школами – даосизмом и конфуцианством. 

Даосизм

Основным  трактатом даосизма является написанная полулегендарным философом Лао-цзы книга «Дао дэ цзин» (около 5 -3 веков до н.э.) Она содержит «учение о правильном пути и добродетели». Основной категорией даосизма является Дао.

Понятие Дао многозначно. Дао – это субстанциональная  закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека. Дао – это способ развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао – это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. Лишь эгоизм и незнание могут породить у человека неверное представление о наличии самосущих единичных вещей, считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате 4-3 веков до н.э. В Дао все объединено в нечленимое целое. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии собственного «Я», слияние с космическим потоком Дао дает мудрому бессмертие.

«Доктрина об обретении бессмертия»  представляет собой  важную часть даосской философии. Рассматривая человека как единое психосоматическое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению «одухотворенного» тела. Эти практики были направлены на гармонизацию инь и ян в теле человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты, сексуальную гигиену и алхимию.

При жизни человеку следует  придерживаться доктрины «не-деяния» (у-вей)

«Не-деяние»  понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.

Даосизм как философская  система формируется  в 3-2 веках до н.э. К основоположникам даосской философии  относят Ле-цзы (3век  до н.э.) и Лю Аня (2век  до н.э.), соединивших  идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.

Конфуцианство

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 г.до н.э.), который видел  свою задачу в сохранении традиции старого  предания. Конфуций не писал трактатов. Его идей были позднее  собраны его учениками  в книге «Лунь Юй» ( «Беседы и суждения»).

Основная  тема философствования Конфуция – отношения  человека, семьи и  государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях (государь – «отец и мать народа», «государство – единая семья»), а социальные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования.

Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу благородного мужа (цзюнь  цзы), признаками которого является обладание  следующими пятью  основными качествами:

1.человечностью

2.порядочностью

3.знанием  приличий

4.мудростью

5.лояльностью

Проявить  эти качества можно  лишь в отношениях с другими людьми. Эти отношения  фундаментальны и  представляют собой  связи пяти видов. Это связи между: 1. государем и подданными, 2. между отцом и  сыном, 3. между старшим и младшим братьями, 4. между мужем и женой, 5. между друзьями. Таким образом отношения между людьми  имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей.

Самым влиятельным из последователей Конфуция был Мэн-цзы (371-289 г.до н.э.), расширивший теоретические основы конфуцианства. Мэн-цзы рассматривал человека как существо, благое от природы.

Противоположной точки зрения придерживался  Сюнь-цзы (313-238г.до н.э.). Он считал человека дурным от природы, ищущим лишь выгоды и плотских наслаждений. Только постоянным воспитанием природу человека можно улучшить, прививая ему благие качества. Задачей же идеального правителя Сюнь-цзы считал «завоевание» собственного народа.

Во 2 в.до н.э. конфуцианство  приобретает черты религии. Дун Чжуншу расширяет традиционные морально-философские темы конфуцианства посредством космологии входящей к школе инь-ян. В это же время происходит систематизация идей мыслителей предшествующих веков и комментаторская обработка текстов.

С 11 века государственной философией Китая становится неоконфуцианство. Становление неоконфуцианства связано с учением Чжу Си (1130-1200 г.г.).

Философия Чжу  Си дуалистична. Два основополагающих принципа мироздания – это универсальный  принцип формы, мировой разум (ли) и материальный принцип творения (ци). Эти принципы определяют и человека: ли в качестве идентичной всем людям сущности, ци как индивидуальная определенность. Моральная природа человека определяется универсальной формой, так что ли действует и как норма поведения.

Становление конфуцианства  как государственной идеологии  происходит в постоянных дискуссиях с представителями школы фа, так  называемыми «законниками» (легистами).

Легизм

Теоретики легизма – Гуань  Чжун (конец 8-7веков  до н.э.), Цзы Чань

(6в.до  н.э.), Ли Кэ (4 в. до н.э.), Шан Ян (4 в. до н.э.) – оппонируют конфуцианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопоставляют принцип фа – единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа.

Легисты выдвинули  идею регулярного административного  деления, разработали систему централизованного управления государством с помощью унифицированного государственного аппарата, принцип присвоения рангов и привилегий за конкретные заслуги. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности. Все эти идеи были использованы императором Цинь Шихуаном при создании централизованной империи в 221-207 г.г. до н.э., а после распада империи были ассимилированы конфуцианством.

Моизм

Восходящий  к Мо Ди (5-4 века до н.э.) моизм представляет иную, ориентированную на благополучие народа, точку зрения на государство и государственное правление.

Критикуя  жестокость властей, Мо Ди причиной всего  дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно моистам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была оформлена в трактате «Мо-цзы» в виде своего рода «девиза» школы Мо Ди: всеобщая любовь и взаимная выгода   

(цзянь сян  ай, цзяо сян ли).

Примером в  осуществлении этого принципа для  моистов служили полумифические правители древности, которые в  эпоху хаоса установили «единый  критерий добра и зла», следуя Небу (тянь). Подражая их поведению, можно задавать «образец» (фа), управляемым и личным примером добиваться того, чтобы все люди «заботились друг о друге и помогали друг другу».

Для этого моисты создали организацию со строгой  дисциплиной и беспрекословным  подчинением выборному руководителю. Члены организации направлялись в различные части Поднебесной для службы в качестве советников правителей и отзывались главой организации в случае, если их советы не приносили практической пользы.

Выдвигая принцип  всеобщей любви и взаимной выгоды, моисты полемизировали не только с легистами, но и с конфуцианцами, противопоставлявшими долг (и) и выгоду (ли). Моисты доказывали взаимообусловленность понятий «любовь» и «выгода». Опираясь на выдвинутый Мо Ди принцип экономии в расходах, они также критиковали конфуцианцев за излишнюю приверженность дорогостоящим обрядам и ритуалам (торжественные похороны, любовь к музыке).

В спорах с легистами  и конфуцианцами ученики и  последователи Мо Ди вырабатывали специфическую  аргументацию, из которой вырос такой аспект моизма, как учение о правильном знании.

Мо  Ди счита, что знание должно быть направлено на раскрытие причинности (гу), определения «сходства  и различия» (тун  и) и разделения вещей  и явлений по родам (лэй). Чтобы достичь  достоверности знания, нужно применять три критерия (сянь бяо) для определения его правильности:

1. сравнение с «делами совершенномудрых правителей древности»

2. перепроверка посредством соответствия фактам, «которые слышали или видели многие люди»