Философия эпохи эллинизма

1. Введение

2. Философия эпохи  эллинизма

2.1 Скептицизм

2.2 Эпикуризм

2.3 Стоцизм

Заключение

Список литературы

1. Введение

История античной философии  представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ  духовного развития.

Первый период по преобладающим  в нем интересам можно назвать  космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии.

Второй период античной философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает».[1] Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Сознательный и последовательный объективный идеалист, он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи.

Третий период античной философии - век эллинизма. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира. Три основных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуризм и стоицизм.

2. Философия эпохи  эллинизма

2.1 Скептицизм

Как и всякое значительное явление философской жизни и  мысли, скептицизм возник не на пустом месте: он сложился на основе идей, которые  были выработаны предшествующим ему  развитием философии. Уже наивная  диалектика первых ранних школ греческих  физиков и материалистов выявила  постоянную текучесть всех вещей  и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями  и понятиями. Были открыты не только относительность всех явлений, воспринимаемых посредством чувств, но также и  отсутствие оснований, которые сделали  бы оправданным выбор между двумя  противоречащими друг другу утверждениями, поскольку они опираются на свидетельства  и данные чувств и чувственных  восприятий. Элеаты установили противоречие между постигаемым посредством  чувств изменением, движением и удостоверяемой умом неизменностью бытия.

Демокрит утверждал, что, например, мед ничуть не более  сладок, чем горек, и т. д. Еще большее  развитие эти идеи получили в разработанном  софистами учении об относительности  и текучести всех вещей и их качеств. Даже выступивший против софистов Платон, учивший об истинно-сущих  «видах» («эйдосах»), или об «идеях»  как о предмете истинного -- разумного -- знания, сохранил за вещами чувственного мира характеристику относительности, текучести и противоречивости их свойств.

Но как бы ни было велико значение всех этих идей для подготовки античного скептицизма, ни одно из этих учений не может быть охарактеризовано как скептическое в истинном и полном смысле понятия. Античный скептицизм -- оригинальное учение, если иметь в виду понимание задачи философии и ее содержание.

Основателем скептицизма  был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Условно исчисляемый греческими хронографами «расцвет» деятельности Пиррона, т. е. сорокалетний возраст его, приходится или на самый конец 4, или на первое десятилетие 3 в. до н. э.; даты его жизни, согласно Диогену Лаэртскому, 365 -- 275 гг. до н.э. Элида, из которой происходил Пиррон, была ареной деятельности так называемых «элидских диалектиков». На философское развитие Пиррона кроме них имели влияние мегарские диалектики, но особенно учение Демокрита, усвоенное Пирроном как из первоисточника, так и от последователя Демокрита -- Анаксарха. Сохранились сведения об участии Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и о знакомстве его с индийскими аскетами и сектантами, образ жизни которых, быть может, способствовал в известной мере оформлению характерного для Пиррона этического идеала ничем не возмущаемой безмятежности («атараксия»). Учительская деятельность Пиррона протекла в Элиде. Он не был писателем основанной им школы, ограничился устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений.

Состав идей, образующих содержание пирронизма, не легко установить, так как последующая традиция скептицизма приписала Пиррону  ряд положений, принадлежность которых  ему вызывает сомнения и не может  быть -- за отсутствием сочинений самого философа -- проверена. Название течения произошло от греческого глагола, который в первоначальном и прямом смысле означает «озираться» или «осматриваться», а в производном -- «взвешивать», «быть в нерешительности». Последнее значение и легло в основу наименования школы, так как для античного скептицизма характерно не прямое догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу но, с точки зрения

Исторические причины, породившие античный скептицизм и способствовавшие его последующему возобновлению  через сто лет после его  возникновения, определяются тем же социально-политическим и культурным упадком Греции, который был характерен для 4 и 3 вв. до н.э.

Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины  мира, природы действующего в нем  человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько  вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько  счастья, умельцем жизни. В философии  он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

По-видимому, именно Пиррону  принадлежит характерная для  всего последующего античного скептицизма  формулировка философской проблемы. Философ, утверждал Пиррон, -- тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят  вещи?

2) как должны мы  относиться к этим вещам?

3) какой результат,  какую выгоду получим мы из  этого нашего к ним отношения?

На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть  это не в большей степени, чем  то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности  никаких утверждений ни о каких  предметах Пиррон выводил ответ  на второй вопрос, единственный подобающий философу способ отношения к вещам  может состоять только в воздержании  от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм Пиррона не есть совершённый агностицизм: безусловно, достоверными являются для нас, по Пирону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то мое суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления -- к его подлинной основе. Ошибку совершает лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой (или сладкой), но что она и по истине такова, какой она ему кажется.

Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на третий ее вопрос: результатом, или выгодой  из обязательного для скептика воздержания  от всяких суждений об истинной природе  вещей будет та самая невозмутимость (или безмятежность), в которой  скептицизм видит высшую степень  доступного философу счастья.

Однако воздержание  от догматических суждений вовсе  не означает полной практической бездеятельности  философа: кто живет, тот должен действовать, и философ так же, как все. Но от всех прочих людей философ-скептик  отличается тем, что, приняв к руководству  образ жизни, согласующийся с  обычаями и нравами страны, в которой  он живет, он не придает своему образу мыслей и действиям значения безусловно истинных. Последующая античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике Пиррона, о его глубокой убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты опасностей и испытаний.

Основные положения  Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его последователей: Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика позднего представителя скептицизма, жившего  во II в. н. э.

2.2 Эпикуризм

Эпикур (342/341--271/270 до н.э.) -- великий древнегреческий материалист, последователь Демокрита и продолжатель его атомистического учения. Его отец - афинянин Неокл, переселившийся на остров Самос в качестве афинского клеруха, учитель словесности. Эпикур родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем, и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался, а также академик Памфил.

Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно, слушал там тогдашних афинских знаменитостей -- Аристотеля, академика (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке. Со своими друзьями и учениками в 306г. до н.э. он прибывает в Афины и покупает уединенный сад с домом и поселяется там вместе со своими учениками. Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев -- философы «из садов». Так возникла знаменитая одна из наиболее влиятельных и знаменитых школ античности, известная в истории под названием «Сад Эпикура». Над входом в нее было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие -- высшее благо». Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. "Сад" - замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: "Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, - это означало недоверие, а кто не доверяет, тот не друг".

Также в отличие  от Пифагорейского союза, Эпикур и его  друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип: "Проживи  незаметно!". Он был скромен, не касался  государственных дел, так как  считал, что невозможно влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических  эллинистических монархий. Однако он был патриотом и мечтал об освобождении Греции от Македонского ига. В своем "Саду" Эпикур провёл вторую половину своей жизни, изредка выезжая  в ее филиал в Лампсак. У Эпикура  всячески поддерживался культ дружбы, так как "из того много, что приносит мудрость для счастья, главный дар - дружба." Жизнь в "саду" была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях.

Эпикур -- один из плодовитейших философских писателей античности. Ему принадлежало около 300 папирусных свитков ("книг"), но от них сохранились в основном лишь названия: " О природе" (его главный труд, содержавший 37 книг), " Об атомах и пустоте", "Краткие возражения против физиков", "О критерии, или Канон", "Об образе жизни", "О конечной цели". В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы: музыки и медицины, проблемы: зрения и справедливости, но все это погибло. Поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении являются три письма к его ученикам - Геродоту (изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о сознании), обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане, были обнаружены «Главные мысли» - 40 афоризмов Эпикура. Кроме того, сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагменты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером.