Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Ноября 2010 в 17:55, контрольная работа
В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения – это мифология, религия, философия. В своей работе я буду рассматривать такие типы мировоззрения как философия и религия. Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Мне кажется, что религия и философия – довольно близкие родственники, раскидистые ветви и глубокие корни одного древа познания. Это становится очевидным при историческом анализе условий их появления и развития в рамках человеческой цивилизации: при достаточно внимательном взгляде назад по оси времени и религия, и философия опираются на мифологию. Отделение этих ветвей единого древа жизни друг от друга происходило не по причине их взаимного антагонизма, или глубинных противоречий в позициях – но по принципу взаимодополнения в системе человеческой души как целого: точно так же при росте реального, а не метафорического дерева делятся его ветви, обогащая и украшая единую крону. По настоящее время идут споры, могут ли философия и религия прийти к одному решению проблемы бытия человека.
Целью моей работы является рассмотрение философии как науки и типа мировоззрения и специфики религиозного мировоззрения. Задачи работы – рассмотреть специфику и научность философского знания, особенности философского антропоцентризма, также следует рассмотреть проблему бытия человека в религии и определить сходства и различия философии и религии как типов мировоззрения.
Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения и библиографического списка.
ВВЕДЕНИЕ
1. ФИЛОСОФИЯ КАК НАУКА И ТИП МИРОВОЗЗРЕНИЯ
1.1. Специфика философского знания
1.2. Научность философского знания
1.3. Особенности философского антропоцентризма
2. СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
2.1. Проблема бытия и человека в религии
2.2. Сходство и различие философии и религии
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК5
В
борьбе со средневековым теократизмом
на первый план культуры возрождения выступают
гуманистические, антропоцентрические
мотивы. Антропоцентризм — воззрение,
согласно которому человек есть центр
вселенной и цель всех совершающихся в
мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм,
который исходит из человеческого сознания
и имеет своим объектом ценность человека.
Презрение к земному естеству заменяется
признанием творческих способностей человека,
разума, стремлением к земному счастью.
Гуманизм начинается тогда, когда человек
начинает рассуждать о самом себе, о своей
роли в мире, о своей сущности и предназначении,
о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения
имеют всегда конкретные исторические
и социальные предпосылки, гуманизм по
своей сущности всегда выражает определенные
социальные, классовые интересы. Гуманизм
ренессанса проявлялся в революционных
идеях, обращенных на внутреннюю, земную
«божественность» человека, в привлечении
человека к жизненной активности, в утверждении
веры человека в себя. В узком смысле слова
гуманизм определяется как идейное движение,
содержанием которого является изучение
и распространение античных языков, литературы,
искусства и культуры. Поэтому итальянский
гуманизм характеризуется как литературный,
филологический.
2.
Специфика религиозного
мировоззрения
Религия
(от лат. religio — благочестие, набожность,
святыня, предмет культа) - такая форма
мировоззрения, в которой освоение мира
осуществляется через его удвоение на
посюсторонний – «земной», естественный,
воспринимаемый органами чувств, и потусторонний
– «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный….
Специфика религии – в особом характере
ее «второго» мира и его смысловой роли.
Основу религиозного мировоззрения составляет
вера в существование той или иной разновидности
сверхъестественных сил и их в главенствующую
роль в мироздании и жизни людей [1, с. 32]
В
понимании задач философии
Смена ориентиров сегодняшнего времени состоит в том, что религиозные философы ХХ века, по большей части не посягая на пересмотр традиционной "иерархии проблем", в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке.
Идеологи официального католичества, включая философов, активно выступали и выступают на арене идейной борьбы, и поворот к новому развитию религиозной идеи - одна из причин, объясняющих выдвижение религиозных мыслителей в ряды ведущих философов ХХ века. Притом всё это были высокопрофессиональные философы, знатоки истории философии, талантливые авторы. К тому же почти все они - яркие социальные критики. Именно их усилиями был осуществлен в религиозной мысли нашего столетия - опять-таки при упорном сопротивлении ортодоксов - "антропологический поворот", т.е. превращение проблемы человека в наиважнейшую проблему философии. Однако внимательный анализ произведений неортодоксальных религиозных философов показывает: они, подобно ортодоксам, также считают предпосылкой и конечной целью философствования сохранения понятия бога, а также (по крайней мере) центральных догм и устоев религиозного сознания. В этом, как ни покажется странным, также заключен один из источников влияния крупных религиозных философов на современную философскую мысль.
На протяжении всей своей истории, включая и современность, важнейшим, если не первейшим предметом теологии и религиозной философии остается проблема бытия бога. Правда, в наше время в адрес религиозной философии все чаще высказывается такой упрек: если бог действительно и несомненно существует, почему необходимо столь упорно доказывать его существование? Большинство религиозных мыслителей исходят из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества преодолевать сомнения верующих относительно существования бога и опровергать аргументы атеистов относительно его несуществования. А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда все подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.
Каково
же место человека в религиозных
картинах мира? В древнегреческих
представлениях этот вопрос не становится
предметом специальной
Проблема человека занимает заметное место в классической религиозной философии. Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной философии неизменно включали в свои философские системы раздел о человеке. "Нельзя представить себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в ХХ веке бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать сверхъестественный порядок (т.е. бога), не верить в бессмертие души".
Проблема
человека тесно связана с этической
проблематикой. В религиозной этике
идет также борьба традиционализма
и новых подходов. Проблема добра
и зла всегда стояла в центре религиозной
философии. История религиозной мысли
накопила множество ответов на трудный
для нее вопрос: если мир сотворен и управляем
мудрым и благим богом, то как это согласуется
с бедствиями и злом? Или как "оправдать"
бога, если существует зло? Особенно радикальных
позиций придерживаются философы, которые
остро ставят проблемы свободы и социальной
справедливости - это относится, например,
к очень популярному сегодня движению
латиноамериканских религиозных мыслителей,
получившему название "теология освобождения".
2.2. Сходство и различие философии и религии
Главное сходство религии и философии состоит в том, что они ставят на предельно абстрактном уровне метафизические вопросы бытия мира и человека; различие их состоит в том, что религия при решении этих вопросов опирается на веру, а философия – на теоретическое мышление.
В религиозном сознании культивируются чувства любви человека к человеку, терпимости, сострадания, совести, милосердия. Религия формирует духовный мир человека. Несмотря на близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическая основа религии. Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.
Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т. д.
Язык философии — не образы, не картинки, а категории, понятия. Философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме.
Родственность, близость философии и религии состоит в том, что обе они – общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. Но велико и их различие. Тысячелетиями философски мыслящие люди составляли ничтожно малую часть в общем числе глубоко религиозных людей. Для философской мысли характерно свободомыслие. Естественно, что мыслить свободно, самостоятельно во все времена способны были только наиболее образованные, интеллектуально развитые, сильные духом люди. Большинстве же черпало свои моральные и общемировоззренческие установки из религиозно-церковных источников. Лишь с ростом образованности, культуры, с научным прогрессом последних двух столетий философские знания, исследования получили более широкое распространение в мире.
В
отличие от религиозного мировоззрения
с его мировоззрения с его преимущественным
вниманием к человеческим тревогам, надежном,
к поиску веры, философия вынесла на первый
план интеллектуальные аспекты мировоззрения,
отразив нарастающую в обществе потребность
в понимании мира и человека с позиций
знания, разума. Она выступила как поиск
мудрости [1, с. 35]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, в своей работе я выяснила, что философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей. Прежде всего, религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной точки, момент непосредственного личного усмотрения истинности, она совсем не нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника откровения — будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом и человеком,— в силу чего содержание откровения приобретает косвенную достоверность истины, сообщенную самоочевидно достоверным свидетелем. Поэтому-то достоянием личной веры может быть — и даже необходимо бывает — содержание соборного религиозного опыта, со всеми входящими в его состав достижениями религиозных гениев. Этим достигается возможность полноты, богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако требуемое природой философского знания логическое единство содержания делает для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных достижений, но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции, но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система, пытающаяся выразить и логически фиксировать весь религиозный опыт человечества, есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой было бы отмечено все многообразие географической реальности. И здесь, с иной стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией возможно лишь на почве того “умудренного неведения”, которое есть самый зрелый плод истинного просвещения. Подлинно, философское умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным умонастроением: в обеих — вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным,— смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.
Споры
о встрече религии и философии
вряд ли могут разрешиться в какое-то
окончательное объективное
БИБЛОГРАФИЧЕСКИЙ
СПИСОК